da Madani | 27 Gen, 2015 | Madani-it
Questo poema cantato – tratto dal diwan dello Shaykh Muhammad Al Madani – è un’esortazione (هيّا بنا) a seguire la Via che conduce al Successo Immenso (الفوز العظيم) ed egli ne definisce le grandi tappe simboleggiate da giardini.
La descrizione di questo avanzamento è conforme all’insegnamento iniziatico tradizionale della Realizzazione totale dell’essere che comprende: l’arco di salita al Principio, l’estinzione in un’unione luminosa seguita da una permanenza di vita d’Amore Eterno [[Purgazione, illuminazione, perfezione. ]] .
Questo percorso, per certi esseri, è talvolta comprensivo di una missione attiva di rivivificazione presso le creature, il modello profetico viene, allora, assunto pubblicamente; ma, per il suo solo stato, l’essere realizzato detiene anche un’azione “passiva” e non esteriore di rivivificazione.
Il lettore riconoscerà senza pena i ruoli rispettivi dei Santi di Allah e del loro “capo” Sayyidna Muhammad che appare, al tempo stesso, come la porta dell’esperienza unitiva e lo scopo ultimo ed anche come l’essenza divina medesima che invia eternamente Se stessa a Se stessa per contemplarsi e “godere” della bellezza della Sua visione: da tale “invio” ne consegue dunque questo Amore Eterno riflessivo il quale lega Dio ed il Suo Inviato e che Sidna Shaykh Madani, tutti i santi ed i Profeti c’invitano a gustare prendendo il Molto Amato, l’iman degli Inviati, per scopo Ultimo, (المَرْغوب) che Allâh lo mantenga in questo stato di Unione e lo gratifichi della grande Pace, Amin.
All’inizio della sua ricerca e sotto la direzione di Maestri spirituali autentici (gli “uomini “, “le genti del ricordo”), il faqir deve entrare nel “giardino dei virtuosi “.
Per il loro amore (l’amore del Maestro per il discepolo al quale deve corrispondere l’amore del discepolo per il suo Maestro) – fondamento essenziale della Via – i peregrinanti possono sperare il perdono dei loro errori legati agli attaccamenti passionali e concludere così la fase purgativa.
Al termine di questo stadio, il compimento perfetto [[Perfetto prende qui il suo senso integrale. È evidente che allo stadio precedente il compimento della Legge non è soggetto ad alcuna deroga, ma l’essere non è ancora la Legge. ]] degli obblighi della Legge rivelata – principio stesso dell’avvicinamento – permette di accedere al “giardino dei pervenuti “, il giardino ove risiedono coloro che sono estinti a loro stessi, uniti al Principio. Questa cancellazione dell’essere creato è simboleggiata proprio dal fatto di attenersi unicamente alle sole prescrizioni obbligatorie che emanano dal benefico desiderio di Allah senza aggiungere alcunché che possa provenire da “altri che Lui “.
Ma il termine è oltre! Lo Shaykh ci invita ad orientarci verso “l’Eletto”, e, passando dal “giardino illuminato” del suo “volto” creato, ottenere, per il suo amore, il rapimento dell’intelletto (increato) verso la Stazione simboleggiata dal “Giardino degli Innamorati”. Si noterà, al passaggio, l’impiego della prima persona del singolare poiché, al di là delle apparenze, essendo l’amore una relazione, questo stato è non duale e si situa al di là di ogni manifestazione [[ l’Inviato è il nostro intercessore nel giorno Ultimo, espressione spesso considerata nella prospettiva del fluire temporale legato agli eventi escatologici.
La si può tuttavia vedere anche in una prospettiva più “metafisica” di eterno presente, la Stazione ultima (“Ipseità” divina – Mistero del Mistero) di cui egli detiene la chiave.]] ed è il solo realmente stabile, definitivo, Eterno. Lo Shaykh lo nomina con l’espressione: “rimanere prigioniero”.
Ma, conoscendolo sicuro e veritiero, senza lasciare questa stazione, torna verso la molteplicità (illustrata qui dall’utilizzazione di nuovo del plurale); la visione del Vero (al Haqq) non gli vela più la creazione, parimenti la creazione non è più per lui un velo che impedisce di contemplare il Vero. Ciò corrisponde alle due difficoltà per le quali Allah ha donato al Suo Amato la facilità.
إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا
Accanto alla difficoltà è, certo, una facilità!
إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا
Accanto alla difficoltà è, certo, una facilità!
Lo spirito di tutti i Santi “assorbiti” dal Ruh Muhammadi, va’ a “ridiscendere” sotto la forma estrema della ricerca (المَرْغوب): la “ Presenza Santa Evidente “, per vivificare con il ricordo e la continuazione delle pratiche dell’Inviato i cuori degli esseri ancora velati.
L’amore dei Perfetti e del Migliore dei “Profeti Legiferanti” che Allah ha inviato “come misericordia per i Mondi”, permette allora di indirizzare ad Allah un “imperativo” di Perdono (إغْفِر لَنا بِحُبِّــهِم) che riguarda il nostro “errore esistenziale” secondo l’espressione di Rabi’a: (وجودك ذنب لا يقاس به ذنب . ربيعة العدوية المواد الغيثيت)
Si noti anche che il dhikr appare al principio ed al termine della Via e se dispare nel “Giardino dei Pervenuti”, rappresenta comunque l’asse di tutto il processo iniziatico, prova e rivelatore di questo Amore Eterno. A conferma di ciò i due seguenti versetti della surat el jumu’a nella quale, “all’interno” e “all’esterno” della Salat della Riunione (Rappresentante la stazione nella ”Presenza Santa Evidente”), i credenti sono invitati al dhikr di Allah, Gloria a Lui.
[Sourate Al-Jumua: 9] (ا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) O credenti, quando viene fatto l’annuncio per l’orazione del Venerdì , accorrete al ricordo di Allah e lasciate ogni traffico. Ciò è meglio per voi, se lo sapeste.
[Sourate Al-Jumua: 10] (فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانْتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) Quando poi l’orazione è conclusa, spargetevi sulla terra in cerca della grazia di Allah , e molto ricordate Allah, affinché possiate avere successo.
Che Allah ci faccia approfittare dell’insegnamento e della sollecitudine del nostro maestro, erede del suo maestro, del maestro del suo maestro … , depositari della saggezza dell’islam ed eredi del Profeta Benedetto. Colui che si siede in loro compagnia, non è disapprovato, è una parola del migliore degli Inviati. Che Egli perdoni i nostri errori e le vane pretese affinché il nostro nome sia con quello dei li Ravvicinati, Amin.
Che Allah riversi eternamente le Sue Grazie unificatrici e pacificatrici sul nostro Signore Muhammad.
Andiamo, mettiamoci in cammino, Andiamo, mettiamoci in cammino, verso i giardini dei virtuosi
Andiamo, mettiamoci in cammino, Andiamo, mettiamoci in cammino, saremo abbeverati del vino [[le seguenti note sono tratte principalmente dal libro di JL Michon Il soufi Marocchino Ibn Ajiba
Per “vino” i sufi designano, da un lato, l’essenza suprema (al-dhât al – ‘aliyya) prima dell’irradiazione teofanica e, d’altro canto, i segreti inerenti alle cose dopo l’irradiazione.]] dei conoscitori [[La “gnosi”, è una visione (shuhud) perpetua con un cuore puro che non vede e non si volge verso altro che il suo Signore; ella si accompagna ad una perfetta rettitudine (atteggiamento interiore) ed al rispetto delle prescrizioni della legge religiosa (atteggiamento esteriore) ]] .
Andiamo, mettiamoci in cammino, verso gli uomini, Essi sono le persone di Allah, gli invocatori.
Nostri signori, persone della perfezione, uomini di Allah, i pii [[la “pietà” consiste nel conformarsi agli ordini (divini) evitare ciò che dispiace a Dio, in atti e in pensieri, attaccarsi all’ubbidienza e astenersi dalle trasgressioni. La pietà ha differenti gradi e va dal semplice fatto di evitare i peccati allo svuotarsi dei propri difetti (‘uyüb) e, in fine, dall’astrarsi (ghayba ‘an) da tutto ciò che non è Dio. ]] .
Colui che si siede in loro compagnia, non è disapprovato, è una parola del migliore degli Inviati.
Il loro intimo non conosce il danno (il peccato), perché sono la cittadella inespugnabile.
Per essi, il nostro Dio appare in gloria, (essi sono) i Suoi servitori ravvicinati.
Per il loro amore, Egli ci perdona, e l’amore è un fondamento solido.
Andiamo, mettiamoci in cammino verso le prescrizioni obbligatorie (della Legge), basi della Legge sacra splendente [[ l’insegnamento del Tassawwuf dice che la Legge è l’essenza della Verità, (al-shari’a ‘ayn al-haqïqa) e che la Verità è l’essenza della legge (al Haqiqa ‘ayn al-shari’a).
Shaykh Munawwar Al Madanni dice: (الطَّريقُ ذَوْقٌ مَحَلُّهُ البَاطِنُ، وأمَّا الظَّاهِرُ فَالشَّريعَة، ومحلّها الجَوارحُ).
La Via è un gusto di cui la sede è l’interiore, quanto al suo esteriore, questo è la Legge di cui le membra del corpo ne sono la sede.
La via (Tariqa) che è la linea d’unione tra il centro essenziale e le periferie formali, non può in alcun modo abolire la legge religiosa; Al contrario, prende appoggio su di essa e la prolunga dandogli la sua dimensione profonda. Finché vive in questo mondo “il servitore resta il servitore ” e quand’anche avesse “realizzato” (muhaqqiq) qualche cosa del Signore, egli resta sottomesso alle norme per le quali, nella sua Saggezza, Dio ha voluto reggere i contenenti per renderli permeabili alla sua Luce. Lo shari’a è come un involucro che assicura la coesione e l’integrità del ricettacolo umano e lo prepara ad accogliere lo zampillio dei lampi della Realtà. Indurito dal formalismo, questo involucro, può fare ostacolo all’arrivo dell’Amico divino, (Esso è allora “come un corpo senza spirito “); abbandonato da colui che l’irruzione della Luce possente ha ubriacato totalmente e ha obnubilato, non protegge più il sostrato umano che è destinato alla disintegrazione e deve sparire dall’esistenza (“lo si metterà a morte”). Il sufi che desidera la realizzazione perfetta – che non è solamente annichilimento (fana’) dell’individuo umano e delle forme sensibili, ma sussistenza (baqa’) di ogni cosa in Dio, visione simultanea della Possanza e della Saggezza – deve mostrarsi tanto attento a rispettare i doveri che conseguono dalla sua qualità di essere creato (khalq) quanto a ricercare le grazie dell’intimità e dell’unione all’Essere divino (al-Haqq). JL Michon Il soufi Marocchino Ibn Ajiba ]] .
Sono sorgente dell’offerta sacrificale [[ Si tratta del Sacrificio dell’anima, dell’ego che permette di accedere all’estinzione.]] , sono i giardini dei Pervenuti.
Andiamo, mettiamoci in cammino, verso l’Eletto, il migliore di tutte le creature.
Oceano di nobiltà e di integrità, nostro intercessore il giorno ultimo.
Visiteremo il giardino illuminato in cui ungeremo le nostre due guance.
Correremo verso di Lui sul sentiero, correremo sulla testa e gli occhi [[ Occhio ed Essenza. Tutto l’essere deve essere coinvolto in questa corsa.]] .
Il mio intelletto si invola per il suo Amore, verso i giardini degli innamorati.
E là restiamo [[La “sussistenza” (baqa’) consiste nel ritornare verso le creature dopo essersene assentato, di vedere il sensibile (al-hiss) percependo simultaneamente l’intelligibile (al-ma’na), si vede allora il sensibile come sussistente per mezzo di Dio e come una delle luci nella quale Dio appare. ]] prigioniero, vicino all’iman degli Inviati.
Che il nostro Signore preghi su di Lui, i suoi compagni e coloro che seguono.
Sulla sua parentela e le genti della lode, le genti della casa, i puri.
Andiamo, mettiamoci in cammino, vivifichiamo i cuori, per la menzione del Signore di Mondi.
Fino all’unione col Desiderato, nella Presenza Santa Splendente.
Andiamo, mettiamoci in cammino, vivifichiamo i costumi Profetici, il nostro nome sarà con quelli dei Ravvicinati.
Le genti delle Altezze e delle Grazie, le genti d’Intelletto, i perfetti.
Oh Nostro Signore, per il loro Rango elevato, (quello) dei Profeti e degli Inviati.
Perdonaci per il loro amore e l’amore del Migliore degli Inviati.
da Madani | 30 Set, 2014 | Principi Tassawuf
[bleu ciel]Siamo felici di presentarvi i principi generali della via madaniyya con questa esposizione limpida che descrive le nozioni di base che reggono la via. [/bleu ciel]
Risalendo gli anelli della catena spirituale ininterrotta (silsila), come citata dallo Shaykh nella prima poesia del suo Diwan, i foqarà della confraternita riconoscono come antenati spirituali ‘Ali, detto anche la porta della scienza (Bab al – ‘ilm) e, naturalmente, il Profeta poiché egli è la città della scienza (madinat al – ‘ilm) scienza, a questo riguardo, è sinonimo di Gnosi (ma’rifa).
La confraternita madaniyya trae dunque la sua legittimità dal Profeta, vale a dire dal Corano e dalla Sunna; la dottrina, nella sua essenza è semplice; oltre i doveri dettati dall’islam ed ai quali deve sottomettersi ogni musulmano, il discepolo (murid) deve conformarsi ad altre regole della Religione. La religione, affermano i discepoli della confraternita, non è solamente l’islam e si fonda su tre pilastri:
1 – La fede (al – ‘iman) : la fede in Dio, nei Suoi profeti, nei Libri, nel Destino, qualunque sia, fasto o nefasto, nel Giorno della risurrezione, nella Gehenna, nel Paradiso.
2 – L’islam (al – ‘islam) che consiste nella sottomissione totale dell’uomo alla volontà divina, sottomissione che si manifesta con le pratiche obbligatorie (furuz). Fede ed Islam sono ciò che compete al comune credente.
Ciò che distingue il sufi, in generale, ed il madani, in particolare, dal resto della comunità, (al – ‘amma) è questo terzo pilastro della religione.
3 – La Virtù (al-ihsan) : riassunta da questo hadith, frequentemente citato dallo Shaykh al-Madani nei suoi manoscritti: “ La virtù (eccellenza) consiste nell’adorare Allah come se lo vedessi, perché se tu non lo vedi, Egli, in realtà, ti vede ”. (al-Ihasan huwa an ta’buda Allaha ka’annaka tarahu, fa – ‘in lam takun tarahu fa’innahu yaraka). Ciò suppone dunque che il Murid debba costantemente agire e pensare come se fosse alla Presenza di Dio.
Per giungere allo scopo, ogni confraternita ha le sue regole surrogatorie molto precise, chiamate awrad, plurale di wird. Se questi Awrad mirano a creare nel Murid una condizione mentale destinata ad avvicinarlo ad Allah, non è men vero che questi variano, sul piano formale, in funzione dello Shaykh di ogni confraternita, del suo temperamento, della sua stazione (Maqam) risultante del grado di gnosi al quale è giunto, ecc.
Gli Awrad della confraternita madaniyya non necessitano di più di un’ora al giorno in ragione di 30 minuti per seduta, dopo la preghiera della mattina, (salat as-subh) e dopo la preghiera della sera (salat al-Magrib) o durante la notte. In che cosa consistono dunque questi Awrad?
Il discepolo implorerà il perdono di Allah cento volte (astagfiru Allah), [100 volte la preghiera sul Profeta (“oh! Signore supremo, spargi la Tua clemenza sul nostro maestro Muhammad, il Tuo servitore e inviato, il Tuo Profeta analfabeta, sui suoi, sui suoi compagni; oh! Coprili tutti del tuo saluto! “); e 100 volte La illaha ‘illa Allah]: ripeterà lo stesso numero di volte: oh! Benevolo (pieno di sollecitudine per noi!) (ya Latif), “oh! Dispensatore (di tutti i benefici!) (ya Wahhab) e cento volte anche; “Non c’è altra divinità se non Allah, il Re Veritiero e Manifesto.” (La illaha ‘illa Allah al-Maliku al-haqqu al-Mubin).
Recitare prima di questo la surat “Al-Waqi’a”, chap.LVI del Corano ed infine il wazifa (testo sovrapposto agli altri Awrad e che rende la specificità della confraternita ancora più rilevante, poiché lo Shaykh afferma che gli è stato dettato in sogno dal Profeta; al risveglio ne ha fatto rapidamente la stesura scritta considerandolo un segno eccellente, il segno che egli era gradito al Messaggero di Dio.)
Importa poco che la recitazione degli Awrad si faccia individualmente o in gruppo. A forza di sottomettersi , di sostenere lo sforzo e di continua lotta (Jihad), il Murid potrebbe trovarsi, poco a poco, staccato dai legami che l’annettono al mondo della concupiscenza. Il Wird è assimilato ad una politura dei cuori (misqalatu l-qulub), ad uno sgrossamento delle anime ispiratrici il male (an-nafsu l-ammara bi s-su’) così che il peso delle anime peccatrici ne risulterebbe tanto alleggerito da diventare sempre più lieve e sparire; finché la pesantezza non sparirà, l’anima sosterrà il ruolo di velo (hijab) per il cuore (qalb) del Murid. Lo spirito, (ar-ruh) invece, di natura divina “ ed Io a lui (Adamo) insufflai il mio spirito ” lotterà contro l’anima a livello del cuore che si troverà così ad essere il campo di battaglia dove si affrontano l’anima malevola e lo spirito benevolo; il cuore del Murid, organo centrale dell’organismo fisico, sarà così conteso tra la verticalità dello Spirito, che vuole la sua ascensione e l’orizzontalità dell’anima che vuole rimanga su un piano inferiore, il piano dei sensi, della sensualità e dell’amore per la materia.
Se l’anima (an-nafs) prevale cala il velo (al-hijabu yusdalu), invece, se cede il passo, il cuore potrà diventare la Nicchia del Mistero divino, (mišakat as-sirr al – ‘illahi). Ma prima, il timore di Allah (al-hawf min Allah) è assolutamente necessario, altrimenti il cuore del Murid non potrà mai diventare la sede dell’amore di Allah (Mahabbat Allah) il quale è l’inizio del sentiero dell’estinzione di se (al-fanà’ ‘ani an-nafs) che condurrà verso l’annientamento (al-Mahwu), poi ad un grado ancora più elevato, il sussistere per mezzo di Allah (al-baqa bi-Allah), poi verso la prossimità di Allah (al-qurb min Allah), la testimonianza della bellezza della Verità, (mušahadat jamal al-haqq); il Murid potrebbe giungere all’assorbimento totale della sua volontà per attrazione divina e, perché no, all’assimilazione intellettuale delle Presenze (hazarat; plurale di hazra) divine.
Dunque, a differenza del comune musulmano che attende la sua estinzione fisica per potere contemplare il volto di Allah (waghu Allah), il Murid madani lotta nella via (yujahidu fi al-tariq) per giungere a questa stazione da vivo; per far questo ha bisogno di uno Shaykh che sappia guidarlo (yuršiduhu), uno Shaykh che si ricolleghi ad una catena spirituale solida e che abbia realizzato il suo assorbimento nella Essenza e sia coppiere (khammar) che l’aiuterà a bere la bevanda dolce come il salsabil, il vino squisito che procurerà l’ebbrezza; questa bevanda altro non è se non la luce divina che solo Allah getterà nel cuore del sufi (yaqdhifuhu Allahu fi qalbi as-sufi as-sidiq).
Comprendiamo quindi facilmente che il Profeta, il grande coppiere, occupa un posto preponderante nei canti che presentiamo ; ad un grado inferiore gli Shuyukh e ogni dispensatore intermedio dell’ebbrezza; è evidente che il Coppiere supremo resta innanzitutto Allah .
Sidi Salih KHLIFA.
Presentazione N. Madani.
Zawia madaniyya, Parigi.
Fleurs du Soufisme Madanite
da Madani | 18 Set, 2014 | Principi Tassawuf
Di S.Chabert
Lunedì 14 gennaio 2008 S.Chabert
Le virtù del Dikr
Il mezzo essenziale della realizzazione spirituale è designato nel sufismo dalla parola Dikr, termine che include diversi significati: richiamo, ricordo, evocazione, invocazione …
Numerosi sono i benefici del Dikr, in generale e del wird, in particolare.
Per illustrare questa presentazione ne citeremo principalmente due:
1. Il Dikr favorisce un stato di concentrazione che “ricentra” il murid (discepolo) sul suo atto di adorazione; la sua coscienza si placa, si distacca e, poco a poco, il cuore di “colui che è in cammino” si mette a risuonare al ritmo delle lodi indirizzate al Creatore. Ne consegue lo stato d’acquietamento confermato dalla parola divina: “Non è forse con il Dikr di Allah che i cuori si placano? “(Coran.13, v.28)
2. Il cuore, come le altre parti del corpo, è soggetto alla ruggine ed alla corruzione: “c’è nel corpo un pezzo di carne che, se è sano, rende tutto il corpo sano, ma se è corrotto tutto il corpo diventa corrotto. Ebbene! Si tratta del cuore. (Hadith riportato da Al-Buhari e Muslim). Ora il Dikr genera un processo di purificazione nel cuore del murid. Man mano che il cuore si chiarifica, sotto l’effetto delle parole di adorazione, diventa sempre più in grado di riflettere la Luce divina e di favorire l’elevazione spirituale del murid.
Come per ogni cosa che c’è accordata, una parte, proviene della Misericordia Divina e non necessita sforzo, mentre un’altra parte è condizionata da lavoro intenso: così è per i risultati del Dikr. Il discepolo che si impegna sulla via deve mostrare grande determinazione, con, tuttavia, la certezza del risultato come attestato dalla promessa divina: “Ricordatevi di Me, Io mi ricorderò di voi!” (Cor.2:152)
da Madani | 21 Giu, 2014 | STUDIO
Bismillahi-r-Rahmani-r-Rahim
Il termine arabo ”Faqir” viene comunemente usato, nel linguaggio proprio al Tasawwuf, per designare colui che è ricollegato ad una Tariqa e senza che ciò implichi, almeno in apparenza, distinzione di funzione o stato spirituale. Chi riceve la Benedizione (Barakà) ritrasmessa da uno Shaykh regolare entra, di fatto, nel cerchio dei poveri (Foqarà). Tale povertà non ha necessariamente attinenza con l’indigenza, il povero, inteso in questo senso, è colui che non ha avuto accesso alla ricchezza materiale, ma qualora potesse farlo abbandonerebbe senza indugio la sua condizione. Il Faqir, invece, si ammanta e si adorna di ciò che gli altri tengono in dispregio e considerano cosa vile poiché ha la consapevolezza, ad un qualche livello, che l’essere umano, in quanto tale, non ha in se stesso la propria ragion sufficiente e dipende in tutto da Allah il quale, Egli solo, è as-Samad, nome divino che indica la possibilità assoluta di sussistere di per se ed è citato una sola volta nel Santo Corano al secondo versetto della Surat al Iklas che varrà la pena riportare per intero:
“Bismillahi-r-Rahmani-r-Rahim
Qul Huwa Allahu ‘AHad
Allahu s-Samad
Lam Yalid Wa Lam Yūlad
Walam Yakun Lahu Kufūan ‘Ahad”
“In nome di Allah il Clemente il Misericordioso
Di: Lui Allah è l’Unico
Allah è L’Assoluto (sufficiente a se stesso)
Non ha generato, non è stato generato
e nessuno a Lui è uguale.”
I primi due versetti della Surat sono una invocazione dei nomi Divini Huwa, Allah, Ahad e as Samad che insieme ai due successivi diventano una sintesi di pura dottrina metafisica.
“Non ha generato, non è stato generato”, nulla è antecedente, in senso principiale, ad Allah e nulla gli è conseguente, la creazione non lo limita e non lo determina, non lo diminuisce e non lo accresce, ne alcuna cosa può dirsi uscita da Lui e sussistere di per se. Allah è ciò che è sempre stato, “ Ero un tesoro nascosto, volli conoscermi, creai il mondo”.
L’angelo più approssimato, il grado spirituale più elevato, l’intera creazione nel suo aspetto formale ed informale e gli esseri tutti, individuali o sovra individuali, non possono essere comparati alla Realtà Divina.
Allah è l’infinito, se qualcosa potesse essergli posta a fianco l’infinito cesserebbe di essere tale e questa è pura impossibilità, sarebbe come porre accanto a Dio un altro dio, ciò è “kufr” in quanto negazione della Verità.
Per mezzo della parola divina il Faqir prende dunque coscienza di quanto fa lui difetto, come essere contingente, si volge quindi verso Allah riconoscendone la Realtà assoluta e testimonia, di fatto, contro se stesso.
La via del ritorno a Dio conduce verso l’estinzione (al fanà) della realtà individuale, a questo proposito credo opportuna una citazione da “Il Trattato dell’Unità (Risâlatu-l-Ahadiyyah)” di Muhyddin Ibn Arabi che sembra smentire quanto appena affermato:
“La maggior parte degli iniziati dicono che la conoscenza di Allâh viene in seguito al fanâ al wujûdi ed al fanâ al-fanâ’i, per effetto cioè dell’estinzione dell’esistenza e della estinzione di questa
estinzione. Ora, questa opinione è completamente falsa. In essa è contenuta una manifesta incongruenza.
La conoscenza non esige l’estinzione dell’esistenza, o estinzione di questa estinzione; perché
le cose non hanno nessuna esistenza, e ciò che non esiste non può cessare di esistere. Dire che
una cosa ha cessato di esistere, che non esiste più, equivale ad affermare che essa è esistita, che ha
goduto dell’esistenza …
Attribuire la conoscenza al fanâ ed al fanâ al-fanâ’i è un credo idolatra. Perché se tu attribuisci
la conoscenza al fanâ ed al fanâ al-fanâ’i, pretendi con questo che ciò che non è Allâh possa godere dell’esistenza, il che equivale a negarLo; e tu sei formalmente colpevole di idolatria.”
Che Allah ci preservi dall’idolatria e dall’associazionismo. Dalla prospettiva di Muhyddin Ibn Arabi, la quale si potrebbe definire “Unitiva”, tutto appare in perfetta simultaneità nella piena attualità dell’eterno presente ; è il termine della via. Per l’essere ancora velato, soggetto ai limiti propri del suo stato che per l’essere umano sono lo spazio, il tempo e la forma, tutto appare, invece, in successione e distinto per gradi. La Verità divina, a questo livello, si presenta come “necessità”, “obbligo”.
L’obbligo: “Niente avvicina a Me il Mio servo
più degli obblighi che Io gli ho imposto.”
Il progredire graduale verso Allah: “Egli non cessa di
avvicinarsi a Me con gli atti supererogatori, finché Io lo amo.”
L’identità: “E quando Io lo amo, Io sono il suo udito, la sua vista, la sua
mano ed il suo piede, con i quali egli intende, vede, afferra e
cammina.”
Quando gli attributi del Signore ricoprono quelli del servo allora questi è “al faqir ila Allah”, il povero nei confronti di Allah.
Si potrebbe anche affermare, usando un termine più familiare alla mentalità europea, che egli sia il santo di Dio. Completamente riassorbito in Lui gode pienamente, nel suo Segreto, della Sua prossimità e potrebbe anche non lasciar traccia di se nella creazione, come potrebbe, col permesso di Allah, diventare guida per altri Foqarà, ma mai egli sarà, ne tantomeno pretenderà di essere, oggetto di culto.
Il nostro Profeta Muhammad (S.a.w.) con la sua Sunnah benedetta e per la sua Essenza luminosa è esempio per i credenti e oggetto d’amore per i Foqarà, ma la lode spetta ad Allah Signore dei mondi.
