Al Mawlid 2013 alla Zawia Madaniyya.

da Madani | 11 Mar, 2014 | Madani-it

Allahumma accorda la Tua Grazia Unitiva, i Tuoi Saluti di Pace e le Tue Benedizioni al nostro signore e maestro Muhammad ed alla sua Famiglia, il migliore degli innamorati dotati di parola (ni’mati-l-muhibbîn an-nâtiqa) e degli aspiranti ardenti votati con sincerità al culto ed all’ascesi (raghbati-z-zâhidîn as-sâdiqa) colui che fu inviato coi soffi della misericordia agli spiriti innamorati di amore fervente.
Oh stelle della notte, in verità sono in cerca di informazioni a proposito del beneamato, chi tra voi può darmene?
Oh luna piena! Luminosa, in grembo all’oscurità, istruisci il cuore innamorato del postulante
e portamene prontamente notizia, oh luce folgorante! Profumami coi saluti dell’Inviato.
Lode ad Allâh che ci ha guidato con il Libro e la Sunna e ci ha attribuito il Patto esemplare (mithâq al-iqtidâ’) come lo fece l’Inviato di Allâh e come stabilisce la sua regola che ci permise di raggiungere un altissimo luogo (mahalan munifan) seguendo la guida dei mondi (a’lam al – ‘alamîn) che ci ha nobilitati seguendo la sua sunna elevata (sunnatihi tashrîfân).
Noi Lo lodiamo, che sia Esaltato, e noi Lo ringraziamo. Imploriamo il Suo Soccorso, Purezza a Lui! E noi Gli chiediamo perdono.
Attesto che non c’è Dio che Allâh, Solo e senza associati. L’islam ci soddisfa come religione. Egli ha suscitato tra noi un Inviato degno di fiducia. Attesto che il nostro signore, il nostro maestro ed il nostro benamato Muhammad è la più nobile delle creature fra i mondi.
Allahumma accorda la Tua Grazia Unitiva, i Tuoi Saluti e le Tue Benedizioni a questo Profeta Puro, il più santo della creazione (athari-l-khalq) e dell’insieme delle sue immensità (wa a’thamihim ajma’în).

1. Oh auditori di questa assemblea riunita per la celebrazione della nascita del signore degli Inviati, ascoltate il mio proposito!

2. In verità l’Amore spirituale (al-mahabba) fa parte delle stazioni eccellenti ed elevate (maqâmât al-ihsân al -‘âliyya), fondate sul Libro e la Sunna. Su di lui si sono appoggiate le più illustri fra le Genti di Allâh (ahli-Allah), i Conosciuti (al – ‘ârifîn) di tutte le epoche, camminando con lo spirito sui sentieri dell’elevazione (minhajân li-sumûwwi) fino ai gradi dei giunti allo scopo (fî madârij al-wâsilîn), fra essi, lo SHaykh Muhammad Al-Madani, che Dio gli accordi la Sua Misericordia, il quale ha fatto del Mahabba la condizione dell’arrivo alla Presenza di Allâh, che sia Esaltato!

3. Al Mahabba può essere suddiviso in tre parti distinte:

4. La prima: comprende l’amore per l’insieme dei Credenti che è la condizione della perfezione della fede, avendo detto il Profeta: Nessuno di voi raggiungerà la fede finché non amerà per suo fratello ciò che ama per sé. E, analogamente, è ciò che lo Shaykh intende dire, alle genti del ricordo di Allâh, con questi versi: “ L’amore spirituale dei fratelli è una condizione necessaria, onorarli permette di incrementare le azioni virtuose”.

5. Egli ha anche spiegato, in un’epistola, che dei foqarà hanno potuto, per il loro amore reciproco, essere risuscitati in un luogo elevato. Ha detto: Io lodo Allâh in ragione dell’eccellenza della loro assiduità, dei loro sforzi e dell’attaccamento dei loro cuori all’amore fraterno. Poi, in secondo luogo, a causa dell’amore che nutrono per l’inviato di Allâh, perché è così che procedono le Persone di Allâh”. Certo, lo Shaykh Muhammad Al-Madani eccelle quando stabilisce che l’amore dei foqarà è una via per la Conoscenza di Allâh ed una condizione dell’elevazione dei foqarà al maqam della certezza.

6. La seconda: tratta l’amore per il signore dei signori, il più illustre degli esseri creati, che la Pace sia su di lui così come le migliori preghiere!
Certamente, lo Shaykh Muhammad al-Madani, era fra i più grandi aspiranti alla presenza muhammadiana, conoscendone la possanza elevata. Ha elaborato i più dolci poemi cantati relativi alla lode del Profeta, cantando le sottili finezze delle sue perfezioni e dei suoi attributi. Compose:

7. Accogliente, sulla soglia del suo bacino luminoso è il sole della guida e l’astro delle assemblee.

8. Scrisse anche:
Egli è colui dove la luna piena perfetta si leva con fulgore, è il luogo della magnificenza e della bellezza splendente.

9. Nell’inviato di Allâh, che Dio preghi su di lui e lo saluti, si rivela la forma di più elevata del Creatore, il cui ornamento risiede nella preghiera su di lui. Questa forma è chiamata “l’Albero dei mondi” ed è evocata in questo passaggio (della Wazifa): “Allahumma prega ed accorda la Tua Pace allo specchio delle verità essenziali, la fiaccola della Tua Luce che si distende attraverso la diversità delle cose create sulle quali Tu ti sei manifestato senza separazione né discontinuità finché enunci: In verità, quelli che fanno il Patto con te fanno il Patto con Allâh”.

10. La terza: tratta di un’incoronazione che appare quando i cuori si slanciano e si elevano a gradi per i quali l’amore si orienta verso Dio stesso, Che sia Glorificato!

11. Lo Shaykh Al-Madani ha detto: È necessario che il murid sia potente nel suo amore al momento del suo approccio al Vero, che sia benedetto ed esaltato! Sappi che l’amore è la religione delle Genti di Allâh e la loro dottrina. L’amore di Allâh si divide in tre categorie: l’amore della maggioranza degli uomini che corrisponde al beneficio di Allâh verso essi e all’abbondanza delle grazie riversate su di loro. L’amore dell’élite che consiste nella purificazione dai difetti e impurità il quale appare al momento del riconoscimento certo che la Sua Essenza deve essere amata. Infine l’amore dell’élite dell’élite che richiede la cancellazione dell’amante nell’ Essenza del Suo Benamato.

12. Così dunque, l’amore, nella concezione dello Shaykh Al-Madani, è un metodo completo che si conclude con l’estinzione in Allâh e la permanenza in Lui. Per l’amore si schiariscono i segreti intimi e si purificano gli spiriti che si elevano verso il loro Signore, esentati dall’alterità.

13. Allahumma prega, accorda la Tua Pace e le Tue Benedizioni al nostro signore e maestro Muhammad, così come alla sua Famiglia, la guida degli indecisi, colui che basta ai cercatori, la misericordia orientata verso i mondi ed il puro di Allâh attraverso tutta la creazione.
Oh Profeta di Allâh! Oh Soccorso di colui che resta in ritiro! Oh Intercessore su cui contare il giorno della retribuzione! Oh essenza della generosità! Oh Tesoro del Dono, Oh misericordia degli elevati e degli avviliti! Sei l’oceano di Allâh, sei la Sua Luce. Sei il migliore degli ultimi e dei primi.

14. Oh voi che aspirate ardentemente alla Luce Muhammadiana! In verità, tra i benefici più soavi con i quali Allâh ha mostrato la Sua Generosità, che sia esaltato, c’è il Suo Profeta, il Suo Amato, il Suo Eletto che Allâh preghi su di lui e lo saluti! Allâh stesso ha preso in mano, per la sua essenza suprema, l’educazione, l’insegnamento e il progredire nei gradi della conoscenza e nell’avanzamento verso la certezza.

15. Dei versetti evidenti ripetono frequentemente questa verità, facendo allusione a questa eccellenza elevata che l’ha distinto rispetto al corso ordinario dell’insieme dei mondi. Allâh, che sia esaltato! dice: “ In verità abbiamo fatto scendere su te il Libro, la Saggezza e noi ti abbiamo insegnato ciò che non sapevi. In verità la Grazia di Allâh su di te è immensa.” Ed ancora: “Ti abbiamo insegnato il Libro e tu non dimenticherai”. Inoltre: “Il Misericordioso ha insegnato il Corano”, vale a dire che ha insegnato al Suo Profeta il Corano e ha cancellato l’azione precedente della sua manifestazione.

16. Questi effluvi misericordiosi e signoriali non si limitano all’ispirazione dello scritto che è sceso su di lui ma comprendono anche l’insieme dei suoi movimenti e dei suoi riposi, siano essi in segreto o pubblici, che Allâh preghi su di lui e lo saluti. Tutto ciò che egli ha compiuto in fatto di parole, di atti o di stati, era, in effetti, il frutto dell’insegnamento di Allâh.

17. Così è perché egli si trova alla sommità suprema del fulgore spirituale, dell’infallibilità e della perfezione. Tutto proviene dall’educazione diretta di Allâh. Il Profeta ne ha fatto allusione dicendo: “Il mio Signore mi ha educato, quale eccellente educazione mi ha dato!”

18. Basta contemplarlo per percepire la trascendenza della sua natura, il carattere signoriale della sua origine e la luminosità della sua sorgente. È per questa ragione che i veridici fra i sapienti della comunità hanno evidenziato la nobiltà della sua condizione di orfano, da quando rimane senza parenti fino all’ottenimento di un’educazione d’eccellenza tra i mondi.

19. I più brillanti sapienti hanno così interpretato il suo essere illetterato, che Dio preghi su di lui e lo saluti, nessuno potendo dispensare questo illustre insegnamento se non Allâh medesimo.

20. Allo stesso modo nessuna delle sue parole fu caratterizzata da poesia affinché potessero giungere alla sua lingua le finezze della saggezza che segue alla lettura del Corano e alla successione delle lodi. A partire dall’educazione signoriale, la più eccellente, irrompono l’insieme delle conoscenze islamiche che erano in corrispondenza con gli oceani della sua scienza abbondante, min bihâri ‘ilmihi az-zâkhira, e del tabernacolo delle sue luci splendenti (mishkât anwârihi al-bâhira).

21. Ciò corrisponde al più nobile degli insegnamenti conosciuti che siano stati trasmessi al Suo Profeta, che Dio preghi su di lui e lo saluti. Vale a dire l’unicità di (Allâh, wahdâniyatu-Llah) di cui ha rivestito il suo nobile cuore fin dalla prostrazione sul tappeto del messaggio rivelato per cui ha esteso le direzioni del suo cuore sottile fino al momento ove sarà attestata l’immensità della sua Eccellenza.

22. Gli basta, come titolo di gloria, che Dio preghi su di lui e lo saluti, che il suo nobile cuore sia il luogo supremo (al-mahall al-a’la) avendo diffuso la Parola Eterna di Allâh, (kalâm Allâh al qadîm) tramite la sua lingua come riporta il versetto: “Noi ti abbiamo reso il Corano agevole rivelandotelo nella tua propria lingua affinché annunci una buona novella ai pii e affinché avvertissi ogni popolo ribelle – Allâh l’immenso ha detto la verità”. Ciò fin quando gli attributi nascosti diventano palesi e non appaia la verità della Sua Parola, che sia esaltato! “Noi ti abbiamo inviato solamente come una misericordia per i mondi “.

23. Egli è, in verità, l’intermediario che ha esternato ciò che preesisteva nella scienza divina. Egli (Allah) ha svelato il Suo Desiderato all’insieme degli uomini. È il primo a partire del quale si elevano le conoscenze divine trasmesse dalla sua lingua, diffuse per mezzo dei suoi stati, trascritte e filtrate a partire dal suo cuore. Pregate, dunque, sul nostro signore Mohammed e portategli un immenso amore.

24. Allahumma compi la Tua Preghiera, i Tuoi Saluti e le Tue benedizioni sul nostro signore e patrono Mohammed e sulla sua Famiglia, egli che è l’origine ed il fondamento delle misericordie, il cuore dei cuori eccellenti ed il loro miglior compimento, la lampada degli intelletti e la loro luce, il riposo dei cuori e la loro purezza stessa.
Certo la Tua Santa Armata costituita dei primi profeti ha preceduto. E tu sei il Polo dell’esistenza, il migliore degli Inviati.
Quando invio le mie lodi, quando faccio apparire il vostro ricordo, sono solamente come una goccia di pioggia comparabile al fondersi della cera prima che ne nasca la luce del giorno ascendente. E che non inizi l’accecamento e l’ozio!

25. Oh nobili innamorati! Tra i nobili attributi del nostro signore Muhammad figura questo: Allâh, che sia esaltato!, l’ha informato degli avvenimenti a venire dopo la sua morte e, fra questi, annunciò l’arrivo di uno dei primi compagni senza che l’avesse mai incontrato.

26. Si tratta del nostro signore Uways Ibn ‘Amir Ibn Mâlik Al-Qarani, come si legge nelle parole riportate dall’iman Muslim nel suo Sahih: “ In verità tra i migliori dei successori c’è ‘Uways Al-Qarani “.

27. Certamente, il nostro signore ‘Uways ha acquistato questa eccellenza per la riunione delle qualità che emanano integralmente alle benedizioni dall’inviato di Allâh che Dio preghi su lui e lo saluti. È detto da Asîr Ibn Jâbir: Dopo che a ‘Omar Ibn Al-Khattab fu affidato il Califfato, delle truppe vennero dallo Yemen in rinforzo e si presentarono a lui. Chiese loro: C’ètra voi ‘Uways Ibn ‘Amir? Allora ‘Uways si manifesta. Gli chiese: Sei ‘Uways Ibn ‘Amir? Rispose: Sì. Hai, sempre, una madre? Rispose: sì. ‘Omar disse: ho sentito l’inviato di Allâh che diceva: Verrà a voi un uomo chiamato ‘Uways Ibn ‘Amir coi rinforzi venuti dello Yemen. Ha una madre verso cui mostra molta pietà filiale. Ed io potrei prestare giuramento verso Allâh per la sua pietà filiale. Se tu ti trovassi nella condizione in cui lui possa inviare a Dio, per te, una richiesta di perdono chiedigli di farlo. ‘Omar fece domanda di perdono per lui e ‘Uways fece domanda di perdono per ‘Omar. Quest’ultimo gli chiese: Dove vuoi andare? Disse: A Koufa’. Omar: Vuoi che prepari per te una sistemazione? Rispose: sono solamente polvere tra uomini comuni, come potrei preferirmi agli altri?

28. Questo mostra la sua ascesi e la sua umiltà. C’è giunto da Asbâgh Ibn Zayd: ‘Uways Al – Qarani diceva quando la sera arrivava: È venuta la notte dell’inclinazione e si inclinava fino all’alba. E quando la sera veniva diceva: “È venuta la notte della prostrazione, si prosternava fino all’alba e quanto a lungo duravano le inclinazioni e le prostrazioni! “.
29. ‘Uways Al Qarani diceva quando la sera cadeva e vedeva ciò che aveva ricevuto come cibo e vestiario dalla grazia divina: Allahumma fa che colui che muore affamato mi perdoni e fa’ che colui che muore nudo non me ne voglia!

30. Questo dimostra la natura della contemplazione elevata di un uomo spirituale tra gli Afrâd, appartenente alla comunità dell’Eletto, che Allâh preghi su di lui e lo saluti! E’ in queste disposizioni interiore che si trovavano i compagni o i successori avendo beneficiato della benedizione della guida del Profeta, che la Preghiera più perfetta ed il Saluto più puro siano su di lui! Avevano dei comportamenti nobili ed “accettati” che permettevano ad ogni anima dotata di avvicinarsi a Dio.

31. Tra le prove della sua veridicità c’è lo sgorgare dei segni della conoscenza e della Prova certa. Tra i suoi stati c’è la purificazione dell’oscuramento spirituale finché incontra Al-Farûq, Omar Ibn Al-Khattab, in possesso di una raccomandazione segreta a suo fratello Al-Qarani, per l’ottenimento del perdono. Ciò aveva per scopo di fargli desiderare quello che era stato indicato da parte del Profeta più generoso. Che Dio preghi su di lui e lo saluti!

32. Che Egli accordi le Sue Grazie, per queste lezioni esemplari, a colui che si augura di seguire le sue tracce benedette e l’ottenimento dei loro frutti più immediati.

33. Allahumma accorda le Tue Preghiere, i Tuoi saluti e le Tue benedizioni al nostro signore Mohammed così come alla sua Famiglia, la Sua Altezza gentile situata nei gradi della santità, il Nettare di pace che disseta le anime degli uomini e per cui sgorgano le effusioni dell’unione nelle facoltà umane.
Ecco che ho disteso una mano umile mentre è richiesta una ferma decisione a colui che Ti invoca con umiltà.
Il tuo adoratore Al-Madani spera un luogo dove sia vivificato il cuore a partire dalla Tua Luce manifestata.
Garantisci a noi la sicurezza che conferisce la pietà, Oh Perdonatore! per ciò che resta dei tempi a venire.

34. Il muschio del Sigillo è mostrato in modo chiaro nella trasmissione certa secondo la quale Dio dice ai Suoi Angeli quando le Genti del Paradiso vi entrano: “Mangiate amici a me prossimi perché vi sono offerte oramai le pietanze più varie e non c’è altro che il piacere per tutte queste dolcezze. E, quando non c’è più cibo, Allâh dirà: Date da bere ai miei adoratori e saranno portate loro bevande nelle quali troveranno il loro diletto. Quando non ce ne saranno più, Allâh dirà: Io sono il vostro Signore e certo avete dichiarato veritiera la mia promessa. Chiedetemi di offrirvi qualche cosa. Essi diranno: Nostro Signore, vogliamo la Tua Soddisfazione due volte di più o anche tre volte o più ancora. Allâh dirà : Sono soddisfatto di voi ed è vicino a me che si trova l’abbondanza. Oggi vado ad onorarvi con un immenso favore. Scosterà allora il velo e contempleranno ciò che c’è dietro, per quanto Allâh vorrà. Si prosterneranno mormorando e resteranno in questa posizione il tempo che Allâh vorrà. Poi Allâh dirà loro: sollevate le vostre teste! Questo non è oggetto di adorazione. Dimenticheranno allora tutti i benefici che conobbero e la Sua contemplazione sarà loro preferibile all’insieme dei favori che potrebbero ricevere. Poi Allâh manderà loro un vento a partire da una collina di muschio puro che si trova sotto il Trono. Spargerà il muschio sulle loro teste ed essi prepareranno i loro cavalli per partire. E, quando saranno di ritorno alle loro famiglie, vedranno nelle loro spose una bellezza eccellente ed una luce buona e più chiara di quando le avevano lasciate. Le loro spose diranno: Certo siete ritornati migliori di quanto eravate”.

35. Pregate quindi su colui che ci ha donato degli atti obbligatori e la sua sunna. Che la Pace sia su di voi così come la Misericordia di Allâh e le Sue Benedizioni.

Shaykh Muhammad al-Munawwar al-Madani
Zawia madaniyya
Ksibet el-Mediouni
Mawlid 2013.
Traduzione di sidi Abd al-Rafi’, (Zawia di Lione – Francia).
Che Allah gli accordi tutte le Sue Grazie.

Sūrat Al-Fatĥ

da Madani | 16 Gen, 2014 | Madani-it

Traduzione:

48-1:
In verità, ti abbiamo accordato un’eclatante vittoria,
48-2:
affinché Dio ti perdoni i peccati, passati e futuri, perfezioni su di te il Suo beneficio e ti guidi su una via diritta;
48-3:
ed affinché ti presti un potente soccorso
48-4:
È Egli che ha fatto scendere la quiete nei cuori dei credenti affinché aggiungano fede alla loro fede. A Dio appartengono gli eserciti dei cieli e della terra; e Dio è Onnisciente e Saggio.
48-5:
L’ha fatto affinché i credenti e le credenti possano entrare nei Giardini sotto i quali scorrono i ruscelli dove essi rimarranno eternamente; e per cancellare i loro peccati. Questa è una grande generosità da parte di Dio
Prova di commento:
Per l’unanimità degli esegeti, la surat al-Fath (N°: 48) è medinese o post – Egira. Fu rivelata al Profeta in una sola volta mentre era sulla strada di ritorno tra Mecca e Medina. Secondo questi stessi mufassirin, descrive un avvenimento decisivo degli inizi della storia dell’islam: il trattato di pace concluso con le autorità meccane ad al -Hudaybiyya [[Al-Hudaybiyya è una località vicino a Mecca. Questo trattato doveva permettere al Profeta ed ai suoi fedeli di recarsi in pellegrinaggio in questa città per tre giorni l’anno seguente. Prevedeva anche un periodo di pace di dieci anni tra le due parti. I Meccani ruppero questo trattato l’anno seguente ed il Profeta conquistò la città nel 630.]] , nel mese del šawwāl (6h/mars 628 d.C.). Il Profeta, salla Allahu ‘alayhi wa sallam, disse: “Questa notte, mi è stata rivelata un surat che preferisco a tutto ciò che il sole ricopre” [[Al-Bukhari ed at-Tirmidhi giudicano questo hadith: buono ed autentico. ]] .
I primi cinque versetti sono una buona notizia (bušra) annunciata al Profeta così come ai suoi Compagni (sahaba); un discorso di consolazione e di conforto con, in filigrana, la descrizione dell’Essenza divina, manifestata dai Suoi Nomi ed Attributi.
Il bušra veicolato dai primi tre versetti si rivolge specificamente e graziosamente al Profeta. Contiene cinque parti complementari, l’una più bella dell’altra.
Il Fath eclatante/evidente:
Potentemente espressivo, questo termine designa da un lato la Vittoria splendente che Allah aveva dato al suo Benamato così come ai Suoi servitori, dopo diciotto anni di persecuzioni inflitte dagli empi meccani. Dall’altro, questo termine, rievoca “l’apertura” dei Tesori della Conoscenza divina, della Guida e della Prossimità. Oramai niente “sarà chiuso” per il cuore benedetto del Profeta. Come se il sapere, serrato, inaccessibile e lontano, si ritrovasse infine “aperto “, svelato e visibile.
Il Perdono dei peccati:
Quelli del passato come quelli del futuro, è un bel modo per dire che il Perdono divino, per il Suo profeta, è generale, sebbene quest’ultimo sia infallibile. “Agl’occhi dei Ravvicinati, le buone opere dei Pii sono peccati”, si dice per spiegare che la perfezione non ha limiti. Il grado inferiore è errore rispetto a quello al disopra.
Il Perfezionamento delle grazie e dei benefici (ni’ma tāmma):
Allah gli ha accordato il beneficio più completo possibile, beneficio che corrisponde al suo alto rango; le grazie ed i doni variano secondo il rango di colui che ne beneficia. Al livello profetico, la grazia perfetta è la luce di profezia (nur al-nubuwwa) o l’onore di essere eletto per ricevere la Parola divina, diffonderla ed essere così il Porta parola del Signore dei mondi che si rivolge all’umanità intera.
L’orientamento sulla diritta via:
Nessun dubbio che la rettitudine del Profeta era pienamente acquisita. Il senso del versetto sarebbe allora: Allah aumenta per te la guida, indicando, oltre le peripezie e i dettagli della Via che conduce ad Allah, e definendo i principi che non sono stati fin là determinati. Questa guida è quindi una sintesi che riunisce la costanza (thabat) verso il Bene al quale egli è stato guidato e le nuove fasi verso le quali sarà ugualmente guidato [[Ibn ‘Ašur, at-Tahrir wa at-Tanwir,]] .
La Vittoria confermata ed il potente soccorso contro gli ingiusti:
La conclusione del trattato di al -Hudaybiyya rafforza ulteriormente il Profeta. L’essere pacifico onora il Profeta e accresce la sua immagine dato che era in grado di vincere sul campo i suoi persecutori. La prova ne è il Nome supremo “Allah”, rievocato qui per dimostrare che il Suo dolce intervento (‘inaya) permette di realizzare questa vittoria. Ora, non si tratta di vittoria militare, nessuna battaglia ha avuto luogo, ma del Vero contro il falso, del Bene contro il male, delle luci profetiche contro la testardaggine degli arroganti.
I credenti e le credenti:
Essendo associati sempre al Profeta, i credenti sono “coinvolti” da queste grazie, ma in modo differente. Avendo sostenuto il Profeta, Allah riserva i versetti da 3 a 5 ai Compagni. Un bušra particolare è loro proprio. A sua volta contiene cinque aspetti. Splendida ed inafferrabile simmetria. Prima di enumerarle, conviene sottolineare che questa buona notizia riguarda anche le Credenti, allo stesso titolo degli uomini. Ricordare ciò mira, come sottolineato da Ibn Ašur, “a dissipare ogni illusione la quale pretenda che questa promessa riguardi solamente gli uomini (…)”. Le donne hanno una parte uguale in questa epopea divina. In tempi difficili, dividono le stesse disgrazie, badano ai malati e ai feriti; soffrono in silenzio, in caso di vedovanze, di perdita di bambini e di sposi. Quale bella conferma divina! Questa spazza via, in un sol colpo, ogni accusa di segregazione. Allo stesso titolo degli uomini, le credenti avranno cinque virtù:
1 – La sakina (quiete): Allah fa scendere la sakina sui cuori dei Suoi servitori. Metaforico, questo termine significa che l’acquietamento proviene dalla Misericordia celeste. In realtà, storico, i Compagni furono delusi dal vedere la loro Guida concludere un trattato di pace coi miscredenti. Convinti di seguire il Vero, forti del loro numero e del loro armamento, pensavano di poter conquistare comodamente la Mecca. Con una dolcezza senza incrinature, una saggezza che guarda al lungo termine, il Profeta ha preferito riprendere la strada verso Medina, conciliarsi coi meccani sperando di orientarli, per la sua magnanimità, verso il Bene. Là risiede un ennesimo esempio di tolleranza e di amore di cui poche persone parlano. Allah ha dissipato i dubbi dei Compagni, ha ancorato lo yaqin, (quiete) ai loro cuori ricordando che la salvezza sta nel seguire il Profeta, guidato dal suo Signore. Sovente l’intendimento umano non vede il vero interesse e si precipita. La saggezza profetica è il senno.
2 – L’accrescimento della fede: Il frutto immediato di questa quiete è di aumentare la loro fede. Allah educa questi Compagni e bada Lui stesso ad elevarli attraverso prove e difficoltà, disillusioni e speranze. Li orienta verso ciò che decide, verso ciò che il Profeta ordina, verso il Bene che il loro intendimento non vede immediatamente.
3 – L’accesso al Paradiso: Come estrema ricompensa, Allah accorderà loro il Paradiso. La menzione del Paradiso ha qui un senso molto sottile: L’hanno meritato a causa del loro sostegno al Profeta e per l’accettazione della sua decisione che è una bella azione che si aggiunge alle altre loro buone opere.
4 – L’eternità: Affinché la loro gioia non sia intaccata dal senso dell’effimero, Allah afferma che il loro Soggiorno, in Paradiso, sarà eterno. Illusoria e limitata, la temporalità non avrà più incidenza alcuna sugli spiriti innamorati di Contemplazione del Volto Divino.
5 – L’espiazione dei peccati: Accompagnare il Profeta, accettare le sue decisioni, farsene carico, conduce, finalmente, all’espiazione dei peccati. Allah voleva ricevere credenti puri, esenti da ogni peccato che macchierebbe la loro venuta.
“L’apertura” è il felice dono che Dio offre alle Sue Genti, il Profeta alla loro testa. Di fatto, storicamente, si tratta dell’apertura di una Città, diventata sicura, (al-balad al-amin) dopo gli anni di smarrimento e di ostilità. Trattandosi dei cuori essa è, svelamento, per chi vuol vedere, dei Tesori della Conoscenza divina, della Sua Soddisfazione e dei dolci arcani della Sua Prossimità. Il primo ad essere toccato da questo fath è certamente il Profeta. I frutti delle futuhat (illuminazioni) che ha ricevuto durante la sua vita è ciò che sperimentano i musulmani di ogni epoca. Basta a questi ultimi fondersi nel suo cuore affinché il loro acceda ai Tesori aperti. Non è un caso se Ibn ‘Arabi (1165-1240) intitolò il suo lavoro: al-Futuhat al-Makkiy (Le Illuminazioni della Mecca) in ricordo di questo momento dove Allah si è manifestato ai Suoi servitori e ha autorizzato loro l’accesso ai preziosi misteri della Sua Prossimità. Questa surat non “vale più di tutto ciò che il sole ricopre?”
Abu Chady al-Madani
Domenica 6 gennaio 2013.

Meditazioni sulla surat 56: al-Waqi’a.

da Madani | 6 Dic, 2013 | Madani-it

In nome di Allah, il Misericordioso, il Clemente.
Che la Sua pace ed il Suo saluto avvolgano la Verità Muhammadiyya.
Per i credenti il Corano è, in assoluto, sorgente inesausta di orientamento e guida chiara, Parola divina (kalam Allah) e veicolo d’autentici insegnamenti e di inesauribili significati. Allah mi ha onorato con questi umili pensieri che condivido con i miei fratelli. Gli errori eventuali sono miei, se invece contengono, non fosse che un barlume di verità, è grazie ad Allah. Questi pensieri non sono, né pretendono di esserlo, un commento alla surat al-Waqi’a (numero 56) e, ancor meno, un’esegesi tematica. Si tratta, più modestamente, di scrivere le idee che mi ispira questa bella surat.
Se i nostri antenati devoti hanno chiamato questo surat quella della ricchezza e dell’abbondanza “surat al-ghina “, è perché contiene i Tesori dell’Unicità e le preziose perle della Conoscenza.
Ibn ‘Atiyya (esegeta e sapiente andaluso) disse: “Questa surat contiene la descrizione della Resurrezione, le Retribuzioni delle genti nell’Ultima dimora (al-Akhira). Comprenderla è una ricchezza che non sarà seguita da povertà alcuna. Chiunque la comprenda sarà preoccupato dalla preparazione a [l’aldilà] “. ( Ibn ‘Atiyya, al-Muharrar al-wajiz, vol. 5, p. 238).
Tutte le nozioni dell’islam, le stazioni spirituali e le indicazioni del cammino vi figurano. Un immenso “giardino per i conoscitori” ove ciascuno potrebbe cogliere bei fiori e assaporarvi i suoi frutti di predilezione. Questa surat è un piacevole viaggio, una vera ascensione, scandita da pause di cui l’una è riposante tanto quanto l’altra. Questo viaggio è aperto dall’estrema destinazione, al Waqi’a, o l’avvento dell’ora certa. Allah ha mostrato poi le retribuzioni che riserva, nell’aldilà, a ciascuna delle tre categorie dei servitori. Ha invitato anche i nostri intelletti ed i nostri cuori a meditare le manifestazioni cosmologiche di cui l’universo è costituito. Vengono poi le preziose descrizioni della Parola divina. L’interezza della surat è ritmata dalla chiamata ad invocare Allah ed a magnificare la Sua Maestà. La maggior parte dei passaggi di questa surat sono in realtà indirizzati al Profeta; da ciò un implicito invito a fondersi con lui ed a seguire i suoi passi per essere i destinatari della chiamata coranica.
1 – i primi versetti (da 1 a 6) evocano la Paura estrema e la fortissima apprensione che afferra gli uomini di fronte al Giudizio ultimo (ahwal al-qiyama). L’avvento della scadenza, (al-waqi’a = quella che tocca) è una verità spaventosa alla quale ogni credente deve credere. Egli deve inoltre prepararcisi se vuole sfuggire al Castigo. Questi primi versetti, che descrivono le scene apocalittiche, devono essere recitati con un profondo sentimento di “timore reverenziale”, chiamato nel Corano: makhafa, khawf che non è altro che il timore del castigo divino, l’inferno. Quanto alle Genti di Allah, essi temono, con la stessa sincerità e più ancora, il fatto di essere esclusi della Sua Presenza. “Ma ‘adhabi illa hijabi”, il Mio castigo altro non è che il velo, essere privati di vedere”.
Il maqam che corrisponde a questo stato spirituale è il timore, (khawf) principio fondamentale nella scala degli ahwal (stati) raccomandati dalla religione e la spiritualità musulmana. Si deve provare questa timore di fronte alla solennità del Giorno del Giudizio, descritto in modo eloquente nei primi versetti. “Nessuno taccerà la sua venuta di menzogna”; alcuni saranno innalzati, altri abbassati, la terra sarà scossa e le montagne saranno ridotte in briciole.
2 – I versetti (7-11) affermano che il Giorno del Giudizio ultimo, gli uomini saranno ripartiti in tre categorie distinte: le Genti della Destra benedetta (ashab al-maymana), le genti della Sinistra maledetta (ashab al-maš’ama) ed i più Ravvicinati (Sabiqun). Questa divisione tripartita fa nascere la speranza in Allah affinché ponga i Suoi servitori tra i più Ravvicinati per godere della Sua Prossimità. In termini altamente lusinghieri Allah descrive lo splendore della qurba (prossimità) per incitare i credenti ad operare per ottenerla. Divina descrizione che suscita desiderio ardente (šawq) nei fedeli i quali sperano di raggiungere coloro scelti da Allah per essere alla Sua Presenza.
Il maqam che corrisponde a questa sequenza è il raja’ (speranza) nella Misericordia di Allah. Un solo sguardo (nazra) di Lui basta a cambiare la vita di un uomo, ad elevarne l’anima verso Lui ed ad acquietarne il cuore.
3 – I versetti (12-40) descrivono in modo allusivo ed approssimativo le grazie paradisiache ed i favori di cui godranno i credenti. La finalità spirituale di questa descrizione è di incitare i credenti ad aspirare al Paradiso ed al loro Signore. Si desidera il Paradiso perché questo è il “luogo” d’incontro di Allah e di compagnia del nostro Benamato, salla Allah ‘alayhi wa sallam.
Questo stato spirituale è vissuto nel maqam di šawq (desiderio ardente). Se Allah fornisce tanti dettagli sulla vita in Paradiso è per invitare i suoi beneamati a raggiungerlo.
4 – I seguenti versetti (41-48) descrivono l’inferno ed i castighi che sono riservati ai miscredenti. Tuttavia, il sentimento che tutti i credenti devono provare di fronte a questo avvertimento è la taqwa. Il senso primo del termine ruota intorno all’idea di protezione e immunità. Se si compiono le belle azioni (salihat) è per evitare la collera di Allah e premunirsi contro il Suo Castigo.
Lo stato spirituale che corrisponde a questo sentimento è naturalmente at-taqwa che si definisce come una coscienza che permette a ciascuno di presentire la Presenza di Allah ad ogni istante, di astenersi dagli atti suscettibili di suscitare la Sua collera e di operare per ottenere la Sua Soddisfazione. Ibn ‘Achir diceva: “Il senso della taqwa consiste nell’ubbidire agli Ordini divini e nell’evitare le Sue interdizioni”.
5 – I versetti (49-56) veicolano un nuovo avvertimento, più forte, che ricorda la veracità e la serietà delle promesse e degli avvertimenti proferiti da Allah. Agli occhi del credente questo avvertimento genera un sentimento di certezza (Iqan). Questa nozione designa la fiducia assoluta e la ferma credenza nel wa’d ed il wa’id (promessa ed avvertimento) due altri principi coranici: tutto ciò che Allah aveva detto avrà luogo. “Allah non mancherà mai la Sua Parola “. Nessuno dubbio macchia questa certezza. L’Incontro (miqat) riunirà certo tutti gli uomini, i Primi e gli Ultimi, qualunque sia la loro età, religione ed appartenenza. Tutti riuniti, in condizione di uguaglianza, per ricevere l’ultimo Giudizio.
Il maqam nel quale si evidenzia questo avvertimento è lo zuhd (distacco). In effetti, a cosa attaccarsi, forse ai piaceri terreni, alle passioni effimere o alle illusioni passeggere quando, invece, saremo giudicati tutti da Allah, in un Giorno dove niente importa, nulla conta “salvo colui che viene a Dio con un cuore sano “. (Corano, I Poeti, v. 89.
6 – I versetti (57-73) sono imperniati sulle manifestazioni di un Nome divino che occupa un posto di riguardo nella scala degli attributi di Allah. Si tratta di Khaliqiyya, (Potere di Creazione ex nihilo) proprio ad Allah. Allah evoca parecchi fatti naturali che dimostrano l’immensità dell’universo, la precisione delle sue Leggi e la disposizione dei suoi fenomeni. Questi aspetti, mostrando la saggezza divina, esortano i credenti a meditare il Libro, perfettamente armonioso, dell’universo ed a riconoscere l’incapacità della comprensione umana a penetrare gli arcani. Il riconoscere questa incapacità conduce l’uomo alla sua reale condizione di servitù, ‘ubudiyya, condizione che lo incita a rivestirsi di sincera umiltà. I fenomeni naturali evocati sono: la terra coltivata, l’acqua ed il fuoco. Strana reminiscenza dei quattro elementi.
Questo passaggio corrisponde al maqam di tahayyur (stupore, perplessità). L’intelligenza umana è incoraggiata a meditare la grandezza della natura; ma gli astri, i cieli ed i loro innumerevoli segreti rimarranno per sempre inintelligibili. Il credente riconosce allora i suoi limiti e si dirige umilmente verso Allah per farsi istruire “Temete Dio ed Egli vi istruirà “.
7 – I versetti (75-82) ricordano la nobile quintessenza della Parola divina, rivelata sul cuore del Beneamato, salla Allah ‘alayhi wa sallam. Questa Parola preesistente, il Corano, è un Richiamo (tadhqira). Caratteristica degli uomini è l’oblio e la spensieratezza. Tutti gli aspetti cosmici traggono l’uomo verso il basso, gli velano lo sguardo e gl’impediscono di vedere, di comprendere e di immergersi nell’oceano delle luci. Quindi il Corano è rimedio che dissipa l’oblio e ravviva il Ricordo di Allah. Questo ricordo è da mantenere splendente, forte e vivace, di fronte ai veli che occultano la Conoscenza, la vera, e ne cancellano le tracce.
Questo passaggio corrisponde al maqam del tadhakkur, il Ricordo.
8 – I due versetti (74 e 96) esortano fortemente i credenti al tasbih ed alle altre formule d’invocazione. Il dhikr è una doppia azione: verbale e spirituale. Da una parte il credente si rappresenta la Trascendenza assoluta di Allah: nessuna creatura gli somiglia come Lui non somiglia ad alcuna delle Sue creature. “Non c’è niente che gli somigli; ed è Egli l’Audiente, il Veggente”. Questo istante di tasbih interiore è da vivere e da rivivere con il cuore, l’intelletto e l’anima; insieme e con uno stesso movimento coordinato. La finalità sta nell’osservare la Grandezza di Allah che nessuna parola e nessuna intelligenza, per quanto sottili, potrebbero mai descrivere o concepire.
D’altro canto il tasbih è un atto verbale. Invocare il Nome Supremo del Signore con la formula subhana rabbi al -‘azim è una pratica rituale di cui i dolci frutti sono la contemplazione della Maestà di Allah. Per giungere a questi frutti il credente deve recitare questa formula, tasbiha, che Allah aveva insegnato al suo Benamato, salla Allah ‘alayhi wa sallam. Il Profeta è difatti il primo ad avere ricevuto l’ordine divino di esaltare il suo Signore “Glorifica dunque il nome del tuo Signore, l’Immensamente Grande! “.
Lo stato che accompagna questa doppia azione è al-fana (estinzione), perché nessuno può lodare Allah ed esaltarlo a meno di scomparire. La nostra esistenza è solamente illusione; l’unico Esistente, in verità, è Allah.
9 -Il migliore modo di invocare Allah è certo la recitazione del Corano, la Sua Parola preesistente. I versetti (77-81) sono, a questo titolo, dedicati a declamare tutta la Nobiltà del santo Corano ed a magnificare la sua realtà: “E questo è certamente un Corano nobile (77); in un Libro ben custodito (78) che solo i purificati toccano (79)”. Ricordarsi della nobiltà della Parola divina aiuta a meditare meglio i suoi Segni e versetti. Il credente non perde mai di vista che il Corano è stato rivelato al cuore del Profeta, che esprime la Volontà di Allah e che è inimitabile.
Il maqam in che risiede il cuore per meditare questo significato è il hayba: (sentimento di profondo rispetto e di umiltà di fronte alla Maestà di Allah).
10 – I versetti (84-87) disegnano un’immagine preziosa: al momento della morte, nessuno è più vicino all’essere umano che Allah.” Noi siamo più vicino a lui che voi [che lo cingete] ma voi non [lo] vedete”. L’uomo non ha niente all’infuori di Allah.
Questa immagine invita al maqâm di at-tawakkul, confidare solamente in Allah.
11 – I versetti (88-95) ricordano le tre categorie di viaggiatori verso Allah per incitare i credenti a sperare di essere nel novero delle Persone Ravvicinate.
Nel 1951, sidi Mohammad al-Madani invia una missiva ai discepoli di Sfax che li incoraggia ad amarsi maggiormente in Allah. Nel 2012, sessant’ anni più tardi, ho tradotto questa lettera in francese. Appena il Muqaddam dell’Argentina, sidi al-Haj Hasan, l’ha tradotta in spagnolo ha apprezzato, non solo il contenuto sublime di questa lettera, ma anche la forza ed il calore della relazione epistolare che lo Shaykh Al-Madani intesseva coi suoi discepoli. Augurando ravvivare questa bella tradizione sidi al-Haj Hasan mi ha chiesto di scrivergli una lettera che descriva gli effetti spirituali del surat al-Waqi’a.
Non lodo mai abbastanza i miei fratelli per la fiducia che mi manifestano.
Ne sono assolutamente indegno.
Che Allah avvolga il nostro Amato della Sua misericordia, che elevi il suo rango e gli accordi l’onore di contemplare il Volto Divino, costantemente, senza interruzioni né limiti.
Che Egli benedica i suoi Compagni e la sua Famiglia. Amin.
Parigi, 6 luglio 2012.
N. al-Madani