Grâces

Grâces

61. Grâces

Quiconque dont l’état de santé est bon et dont le cœur est sain, Dieu lui donne ses grâces apparentes et occultes.

62. Axe

Parmi les espèces de l’invocation, l’imploration car il est le cerveau de l’admiration puisqu’elle contient le fait de communiquer avec Dieu et de l’appeler par Ses beaux Noms «et à Dieu les beaux noms, Invoquez lui par ces noms»

63. Abondance

Dieu, le Vrai, ordonne d’invoquer avec abondance, sans délimiter l’abondance, pour que l’invocateur fasse l’effort et se dissuade si son âme le fausse qu’il a atteint l’abondance. Il dit «O croyants, invoquez Dieu une invocation abondante et sabbihuhu matin et nuits ». L’invoquer avec abondance est la porte de rentrer dans la présence sacrée et de bénéficier des délices de uns.

64. tasbîh

Allâh invoque son serviteur est le résultat de l’abondance d’invocation et «de faire tasbîh matin et après-midi ».

65. Dieu prie

Dieu dit : «C’est lui et ses anges qui prient sur vous pour vous faire sortir des ténèbres vers les lumières ». Certains d’entre eux sont sauvés du supplice affligeant et le fait rentrer aux paradis éternels. Les autres les sort des ténèbres d’autrui et les amène vers les lumières des arcanes, c’est à dire des ténèbres des créatures aux lumières du Créateur.

66. Apaisement

Invoquer Dieu intensément pour que les cœurs s’appaisent grâce à la présence avec l’Invoqué et se qualifie de porter les arcanes et de contempler les lumières « Grâce à l’invocation de Dieu que les cœurs s’apaisent »

67. Prison

Le monde d’ici-bas est la prison du croyant : il faut déployer un effort pour quitter la prison et aboutir à l’existence absolue immuable, inchangeable par l’effet ni de l’espace ni du lieu. Cela sous la direction d’un guide connaissant les chemins.

68. Renoncer

Renoncer aux accidents est la monture de renoncer aux essences humaines. Ceci est la deuxième chose demandée à l’aspirant. On lui demande d’abord de renoncer à l’amour du monde d’ici-bas et ses parures. On lui demande deuxièmement de renoncer aux univers ets es apparences, de son trône à son Lit.

69. Enigme

Le langage des mystiques est intérieur. Leurs langues sont étranges (a’gamî). Ceci est dérivé du dire prophétique «J’ai un moment où seul Dieu me suffit» et tant d’autres vérités muhammadienne ou disons de perles de l’unicité.


70. Emancipation

Saches que l’aspirant ne quitte pas les créatures de manière palpable. Mais il s’y débarrasse de manière symbolique au point de personnifier cet univers comme une coupole, comme un ballon ou disons comme un atome qui le laisse puis se déambule dans les océans de l’unicité. Il y voit une unique existence, sans dichotomie. Tout cela est une sortie spirituelle n’ayant aucun lien avec la sortie matérielle.


71. Retour

Après s’être entièrement absorbé par la présence divine, l’aspirant revient à coudoyer les gens en regardant aux volets crées et ce qu’elle a entre elles et le Manifeste de lien d’effet. Le cosmos manifeste sur le micro-monde et ne se voit que Dieu même si les aspects d’autrui sont nombreux.

72. Patience

Les manifestations de qabd, à plusieurs instants de la vie, sont incontournables. Le croyant doit les prendre avec une belle patience,«Dieu est avec les patients ». Le connaisseur doit être présent avec le Manifeste «Soit patient car ta patience vient de Dieu ».

73. Lucre

Les biens de la connaissance divine sont plus chers et plus nobles que les biens éphémères. La connaissance de Dieu est mieux que l’argent. Elle est lucre absolu.

74. Non- Divulgation

Il ne faut pas tenir le savoir car dans le savoir des savant une part confirmée et une obligation certaine que les savants doivent donner aux aspirants qui le quête ou au privé qui ne connaît pas la manière de questionnement car il ignore à qui le demander.

75. Générosité

Le plus généreux des hommes est celui qui dépense avant d’être sollicité. Les Prophètes, que Dieu les agrée, ainsi que les saints que Dieu soit satisfait d’eux, suivent tous la moralité de Dieu, selon le Coran : «Quand ton Seigneur préleva des fils d’Adam, de leurs reins, leur progéniture et les rendit témoins sur eux même : ne suis-je pas votre Seigneur » – Mais oui ! Nous en témoignons ». Le Prophète dit : «suivez les moralités de Dieu » c’est à dire il dépensé sur ses créature le jour de «ne suis-je pas votre seigneur » et les appris son unicité et les tient comme témoins sur eux mêmes.

76. Divergence

La divergence est parmi les propriétés des humains. Ils ne parvenons point à s’accorder sur la même croyance ou la même doctrine et «c’est pour cela qu’il les a crée »

77. Divagation

Ce que disent les soufis, lors de leurs divagations, est un propos surgissant de s’être noyé dans l’océan de l’unicité et absent des chimères cosmologiques. Avec interprétation, les divagations reviennent aux textes de la sarî ‘a.

78. Début et fin

La voie mystique a un début et une fin. Son début implique l’observance des obligations rituelles, l’accomplissement d’actes surérogatoires dans la mesure du possible et le respect de belles éthiques. Quant à sa fin, elle est connaissance de Dieu avec certitude et l’arrivée à sa Présence sacrée pour bénéficier du plaisir de son contentement et de s’absenter du monde des sens. «Puis vers ton Seigneurs sont les fins ».

79. Novices

Tous les novices, quelle que soit leur camp, quelle que soit leur branches, n’acquièrent pas un regard d’affection de leur maître ne bénéficient pas de leur savoir. Pis encore ils reculeront sur leurs talons. Invoquons dieu de nous préserver.

80. Regard

La pureté du novice et sa soumission sincère à son maître, lui donnent, de sa part, un regard du cœur et une affection spirituelle. Le maître lui accorde ce que Dieu lui a confié. Il advint qu’il amène à la présence prophétique. Il se peut qu’il l’amenait à la présence Divine. Il deviendrait des serviteurs de Dieu approchés et c’est l’objet pour lequel l’on accompagne un maître.

Miséricorde

51. Miséricorde.

Soyez cléments avec les gens éprouvés. Ne les prenez pas comme sujet de moquerie. Ne les regardez pas avec un œil de mépris, car la conclusion [de leur vie] est inconnue et c’est elle qui importe.
Etre clément avec ces gens ne contredit pas l’application des peines légales ; au contraire, celles-ci sont miséricorde pour eux.
La clémence consiste aussi à leur trouver des excuses, car peut-être ce péché sera-t-il le dernier et provoquera-t-il leur repentir.
« C’est Lui qui accepte le repentir de Ses serviteurs.
Il efface les mauvaises actions[[Le Coran, XLII, (La Délibération), v. 25 ; D. Masson, Le Coran, II, p. 600.]]»
« Dieu aime ceux qui reviennent sans cesse vers lui ;
Il aime ceux qui se purifient[mfn]Le Coran, II, (La Vache), v. 222 ; D. Masson, Le Coran, I, p. 42.[/mfn]» .

52. Prétentions.

Gare aux prétentions, car elles sapent la splendeur du disciple et le jettent dans les abîmes de la vanité. Le cheminant ne doit pas dire : « c’est moi, c’est moi », car, [dire] cela est maladie fatale.
« Mais Dieu est le meilleur Gardien,
Il est Le plus Miséricordieux des miséricordieux
de ceux qui font miséricorde[[Le Coran, XII, (Joseph), v. 64 ; D. Masson, Le Coran I, p. 291. ]] ».

53. Équité.

Quel que soit son titre, le cheminant dans la voie soufie ne se voit aucun droit sur ses frères. Comme les dents du peigne, tous sont égaux.
Au contraire, il doit servir ses frères avec dévotion, sans surveiller comment ils s’acquittent de leurs obligations envers lui.
Considère cette parole d’Allāh, Exalté soit-Il, adressée à son Messager :
« Abaisse ton aile vers ceux des croyants qui te suivent[[Le Coran, XXVI, v. 64 ; D. Masson, Le Coran II, p. 462. ]] ».

54. Invocation.

Les vertus de l’invocation sont innombrables et ses bienfaits sur le cœur sont illimités.
L’invocation est « polissage » du cœur, faisant disparaître toutes ses souillures et impuretés.

55. Invoqué.

Quiconque invoque Allāh fréquemment, l’Invoqué se révèle à lui et le sort des ténèbres vers la lumière.
Il devient alors invoqué après avoir été invocateur.
« Invoquez-Moi, Je vous invoquerai[[Le Coran, II, (La vache), v. 152 ; D. Masson, Le Coran, I, p. 29.]] ».


56. Coutume.

Plus on exerce une activité, plus on s’y habitue et on s’y sent conforté, que ce soit dans le bien ou le mal.

57. Durcissement.

L’abus des paroles [même] permises conduit au durcissement du cœur. Lorsque le cœur s’endurcit, se solidifie et devient « tel un rocher ou plus dur encore [[Insertion d’un segment du verset 74 de sourate La Vache . ]]» , l’exhortation n’a plus d’impact sur lui.

58. Guerre.

Si l’on s’éloigne d’Allāh, on tombe, sans nul doute, dans l’égarement, puis dans d’autres dérives plus graves encore, pour en arriver (finalement) à déclarer la guerre à la Loi d’Allāh. Qu’Allāh nous en préserve.

59. Attachement.

Quiconque s’attache à une chose, Allāh le livre à cette chose.

60. But de la création.

Quiconque se noie dans les vallées du verbiage et lape les rivières de médisance se trouve en perpétuelle errance, sans savoir qu’il est éloigné du Très-Grand Très-Elevé.
Il vaut mieux que l’homme s’attache à son Seigneur et renonce à tout ce qui est autre que Lui autrui, car il n’a été créé que pour Allah.
« Je n’ai créé les Djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent[[Le Coran, LI, (Ceux qui se déplacent rapidement), v. 56 ; D. Masson, Le Coran, II, p. 650.]] ».

Le pacte

41. Le pacte.

Etre fidèle à son pacte [avec son Maître] et stable dans son amour [envers les frères] fait partie des plus beaux ornements du disciple.

42. Reconnaissance

La reconnaissance maintient la Grâce [divine] et permet d’accroître la Miséricorde.
« Si vous êtes reconnaissants, J’augmenterai pour vous Mes bienfaits[[Le Coran, XIV, (Abraham), v. 7; D. Masson, Le Coran, I, p. 308]]»

43. Louange

Que l’on soit dans la joie ou le malheur [due à une calamité], la louange d’Allāh, Exalté-soit-Il, est fortement recommandable.
La première louange est réponse à un Bienfait. Il en va de même pour la deuxième, car il y a toujours dans le Science d’Allâh un malheur plus grave [que celui qu’Il a manifesté].

44. Sérénité

La Nature Primordiale pure selon laquelle Allāh a créé les hommes ne trouve de sérénité que dans un Verset révélé ou une Tradition prophétique (hadît) sûre. Si le Texte sacré est établi, il ne peut que contenir tout bienfait et écarter toute nuisance, même si l’intellect ne peut atteindre la Sagesse profonde [de ce Texte].

45. L’Être Vrai

Allāh, Exalté soit-Il, dit : « Sache qu’en vérité, il n’y a pas de divinité si ce n’est Dieu [[Le Coran, XLVII, (Muhammad), v. 19 ; D. Masson, Le Coran, II, p. 631]]»
Sache, ô toi mukallaf[[Participe passif du verbe kallafa qui signifie : charger, ordonner. Devenu technique, ce terme désigne le sujet du droit musulman la personne « assujettie » à la Loi Sacrée, c’est-à-dire le musulman, majeur, doué de raison et capable d’accomplir les obligations.]] , que, comme le disent les partisans de l’argumentation (théologiens), il n’y a aucun « existant » digne d’adoration si ce n’est Allah.
Sache [également, selon une autre signification,] qu’il n’y a en réalité aucun « Existant » si ce n’est Allâh, ainsi que le réalisent (litt. : « goûtent ») les Gens de la Certitude.


46. Beauté.

Toute beauté que tu vois émane du rayonnement de Son soleil. L’éclat de Sa Lumière sainte est prêté aux apparences de l’Existence pour qu’elles soient contemplées, cet éclat est donc pour elles un prêt de la part de l’Etre Nécessaire.
« Dieu est la lumière des cieux et de la terre ![[Le Coran, XXIV, (La Lumière), v. 35 ; D. Masson, Le Coran, II, p. 435]]»

47. Concision

Beaucoup de paroles vaines engendrent nécessairement beaucoup de fatigue.
Quiconque parle avec concision atteint son but.

48. La voie

La voie des soufis consiste à suivre les dires, les actes et les états du Prophète qu’Allāh le bénisse et le salue.
Elle consiste également à diriger les gens vers les choses bénéfiques dans la religion et le monde d’ici-bas, à se parer des nobles caractères et à contempler la Lumière d’Allah par laquelle Il Se dévoile.
Tel est le but escompté et l’objet recherché.

49. S’orienter vers Allāh

Le meilleur état du soufi ou du croyant, en tant que tel, est d’être orienté vers Allāh en toute situation.

Il doit être en éveil fertile, sans aucune interruption ni lassitude, car l’écoulement du temps [sans invoquer] est lourd de conséquences.

50. Conseiller

« La religion est la sincérité [[hadīt rapporté par Muslim.]]»
La plus noble et la plus belle sincérité est « d’abaisser son aile » [en signe de modestie].
Allāh dit : « abaisse ton aile vers ceux des croyants qui te suivent [[Le Coran, XXVI, (Les poètes), v. 215 ; D. Masson, Le Coran, II, p. 462. ]]».

Le chercheur de la Vérité

Le chercheur de la Vérité

L’homme en quête de Dieu sera-t-il satisfait d’une station lointaine ?
Non, car il n’aspire à rien qui soit moins que l’union. Le vrai chercheur sur son visage porte un signe, sur son front luit une lumière rayonnante. Il est toujours proche, courtois, respectueux, résolu, envers les censeurs indulgent, honorant l’ami véritable. Son but transcende tous les buts : rien qui puisse lui faire obstacle, l’abrupt est pour lui aplani. Il n’a d’autre visée à côté de sa cible. L’attachement à la famille ne l’en détourne, ni le blâme. Belle est la description qui, par elle-même, suffit à le définir : chercheur de la Vérité[[Haqq : la Vérité ou Réalité ultime, Dieu.]] . Tel est celui qui La recherche ; il fait de sa quête l’unique objet de ses regards. Puis, dépouillant son âme des défauts qu’il y trouve, lorsqu’elle elle nue de leurs opposés il la revêt. Serviteur de Dieu en tous temps et tous lieux, à ses obligations rituelles légales de son propre gré il en ajoute d’autres jusqu’à ce que la Vérité soit son ouïe, sa vue, sa langue et sa parole et ses mains et ses pieds [[Allusion à la tradition prophétique (hadîth qudsî) dans lequel Dieu dit : « Mon serviteur ne cesse de s’approcher de Moi par des actes de dévotion surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime, et quand Je l’aime, Je suis l’ouïe avec laquelle il entend, la vue avec laquelle il voit, la main avec laquelle il combat et le pied avec lequel il marche » (Bukhârî, Riqâq, 37)]]. Il meurt avant sa mort [[Allusion au Hadîth : « meurs avant de mourir ».]] pour vivre en son Seigneur, puisque après cette mort se fait la migration suprême. A rendre compte il s’appelle lui-même avant d’être appelé, étant en cela le meilleur suppléant de la Vérité. Avant son être propre, de la Vérité, il voit l’Être, il le voit après lui et de quelque côté qu’il se tourne. Dieu Seul était et rien autre avec Lui. Il est maintenant comme Il était, Dernier comme Premier essentiellement Un, il n’est rien hormis Lui, l’Intérieur, l’Extérieur, sans commencement et sans fin. Quoi que tu voies, tu vois son Être. Dans l’Unification absolue, en Lui n’est nulle réserve. Comme l’Essence de Dieu serait-Elle enfermée comme un voile ? Là le seul voile est Sa Lumière.

Sheikh Ahmed al-Alawi[[Extrait du Dîwân, cité dans « un saint musulman du 20ème siècle », par Martin Lings, 1973, éditions Traditionnelles, p.249-250. ]]

La chaine initiatique de succession

La chaine initiatique de succession


La chaine initiatique de
succession


AL-TARIQA AL MADANIYYA


 


Sayyidona Mohammad (SAW)

né à l’aube d’un lundi de l’an
570 / le 12 rabi’ el awal de l’an 50 avant l’hégire à Mecque

et décédé en 632 / l’an 12 de
l’hégire à Médine

 


al-Imam ‘Ali Ibn Abi-Tâlib

né en l’an 597 / le 13 rajab
de l’an 23 avant l’hégire à Mecque

et décédé en 660 / l’an 40 de
l’hégire à Koufa (Iraq)

 

puis son fils

 


al-Imam al-Hassan Ibn Ali Ibn ‘Abi-Tâlib

né le 28 février 624 / le 15
ramadan de l’an 3 de l’hégire à Médine

et décédé le mardi 05 mars 670
/ 07 safar de l’an 50 de l’hégire à Médine

 


Abu-Muhammad Jâbir

7ème siècle / 1er siècle h

 


Sa’id al-Ghazwâni

fin 7ème, début 8éme siècle /
fin 1er, début 2ème h

 


Muhammad Fath as-Su’ûd

8ème siècle / 2ème h

 


Sa’ad

fin 8ème, début 9ème siècle /
fin 2ème, début 3ème h

 


Abou Muhammed Sa’îd

9ème siècle / 3ème h

 


Ahmad al-Marwâni Abul-Qâssim

9ème siècle / 3ème h

 


Ibrahim Ibn Ahmad al-Khawwâs ‘Abu-Ishâq
al-Basri

décédé en 903 / 290 h

 


Zaynu-Dîn al-Qazwîni

fin 9ème, début 10ème siècle /
fin 3ème, début 4ème h

 


Muhammad Shamsu-Dîn

10ème siècle / 4ème h

 


Tâju-Dîn Muhammad

10ème siècle / 4ème h

 


Nûru-Din Abou l-Hassan Ali

fin 10ème, début 11ème siècle
/ fin 4ème, début 5ème h

 


Fakhru-Dîn

11ème siècle / 5ème h

 


Taqiyyu-Dîn al-Fuqayr

fin 11ème, siècle début 12ème
siècle / fin 5ème, début 6ème h

 


‘Abdou-Rahmân al-Madani al-Zayyat

12ème siècle/ 6ème h

 


‘Abdou-Salam Ibn Mashish

1140-1223 / 559 h-624 h

 


Abou l-Hassan ‘Ali Ibn ‘Abdullah ash-Shâdhili

1196-1258 / 593 h-656 h

 


Abul-‘Abbas Ahmad Ibn ‘Omar Ibn Muhammad
al-Mûrsi al-Andalussi al-Ansari

décédé en 1287 / 686 h

 


Tâju-Din Ahmad Ibn Muhammad Ibn ‘Ata-Allah
al-Iskandari

1259-1309 / 657-709 h

 


Dawûd Ibn Omar Ibn Bakhal al-kahâri
al-Iskandari al-Maliki

14ème siècle/ 8ème h

 


Muhammad Wâfa Bahru-al-Safâ

14ème siècle / 8ème h

 

puis son fils

 


Ali Ibn Muhammad Wâfa

vers 1362 / 764 h

 


Yahyâ al-Qâdiri

fin 14ème, début 15ème siècle
/ fin 8ème, début 9ème h

 


Abul-Abbas Ahmad Ibn ‘Oqba al-Hadrami

Décédé en 1489 / 895 h

 


Ahmad Ibn Ahmad Zarrûq al-Fassi

1442-1494/ 846 h-899 h

 


Ibrahim al-Fahham

fin 15ème, début 16ème / fin
9ème h, début 10ème h

 


‘Ali as-Sanhâji ad-Dawwâr

(décédé en 1539 / 946 h

 


‘Abdu-Rahman al-Majdûb

décédé en 1568 / 976 h

 


Yousef al-Fassi

16ème siècle / 10ème h

 

puis son frère

 


‘Abdu-Rahman al-Fassi

16ème ,17ème siècle / 10ème ,
11ème h

 

puis son neveu fils de
Youssef al-FAssi

 


Muhammad Ibn Abdullah al-Fassi

17ème siècle / 11ème h

 


Qâssim al-Khassassi

17ème, 18ème siècle / 11ème,
12ème h

 

puis le fils de son maître
Muhammad Ibn Abdullah al-Fassi

 


Ahmad Ibn Abdullah al-Fassi

18ème siècle, 12ème h

 

puis son fils

 


al-‘Arabi Ibn Ahmad

18ème siècle, 12ème h

 


Abul Hassan Ali Ibn Abdu-Rahman al-Hassani
al-Jamal al-Amrani

décédé en 1779 / 1193 h

 


al-‘Arabi Ibn Ahmad ad-Darqâwi

1768 – 1823 / 1182 h – 1239 h

 


Abu Ya’za (Abu ‘Azza) al-Mahâji

fin 18ème, début 19ème siècle/
fin 12ème, début 13ème h

 


Muhammad Ibn Qadûr al-Wakili al-Karkari

décédé en 1884/ 1301 h

 


Muhammad al-Bûzaydi

1830 – 27 octobre 1909 / 1245
h – 1327 h

 


Ahmad Ibn ‘Aliwa (al-Alawi)

1869 – samedi 14 juillet 1934/
1285 h -1352 h


 


 


۞Cheikh
Mohammed al-Madani

1888 – Jeudi 14 mai 1959


                                     


Cheikh Muhammed al-Munawwar
al-Madani

Né le 28 mai 1937