1  Invocations prophétiques

1 Invocations prophétiques

A l’occasion du mois du Ramadan, la tariqa Madania a l’honneur de mettre à votre disposition une série d’invocations prophétiques. En effet, le du‘a (invocation, imploration, appel…) est, selon le hadith authentique, « l’essence même de l’adoration ». Il incombe à tous les fouqarâ d’accomplir cet acte profond: celui d’implorer Allâh et de Lui demander miséricorde et faveurs. Ainsi, le dou‘a est la trame même du lien spirituel à nouer avec la Divinité (rubûbiyya), lien qui se fonde sur la supplication humble et soumise. Récitées avec présence et insistance, ces invocations se réalisent, de préférence, en ayant ses ablutions et en se dirigeant à la Qibla. Ces sont des instants, intenses et intimes, où l’âme, entièrement dénudée, se prosterne face à son Créateur pour Lui demander grâces, pardon et satisfaction.

Nulle invocation n’est cependant plus sincère, plus profonde que celle prononcée par notre Bien-aimé, Muhammed (sallâ Allah ‘alayhi wa- sallam) lorsqu’il se dirigeait, en pleurant, à son Seigneur et l’implorait de lui accorder Ses grâces. Ainsi, nous ne présenterons ici que les invocations attestées dans les ouvrages des hadiths authentiques, dans l’espoir de fusionner dans son noble cœur, d’embrasser la douceur de la Vérité révélée qu’il a lui-même approchée et d’exprimer une totale soumission à notre Créateur.

[fr]Invocations Prophétiques [ar] دعاء النبي

[fr]Invocations Prophétiques [ar] دعاء النبي

Invocations

Mon Seigneur !

Je Te prie de m’accorder le Bien de l’imploration et celui de l’invocation. Accorde-moi la meilleure réussite, les meilleures actions, la meilleure rétribution, le Bien de la vie et celui de la mort Que [ma foi] soit ancrée, ma Balance alourdie. [Mon Dieu] réalise ma foi, élève mon rang, accepte mes prières et absous mes péchés. Je T’implore les hauts degrés du Paradis. Amin.

Mon Seigneur !

Je T’implore les liminaires du Bien ainsi que ses fins, son intégralité : ses préludes, ses [aspects] apparents et occultés. Je T’implore les hauts degrés du Paradis. Amin.

Mon Seigneur !

Je Te demande le meilleur de ce qui puisse être accordé et réalisé, le meilleur de ce qui est occulté et apparent ! Je T’implore les hauts degrés du Paradis. Amin.

Mon Seigneur !

Je Te prie d’exalter ma renommée, de me soulager du fardeau, d’améliorer ma situation, de purifier mon cœur, de préserver ma chasteté, d’illuminer mon cœur et de pardonner mes péchés. Je T’implore les hauts degrés du Paradis. Amin.

Mon Seigneur !

Je Te supplie de bénir mon âme, mon ouïe, ma vue, mon esprit, mon corps, mon caractère, ma famille, ma vie, ma mort et mes œuvres. Accepte mes bonnes actions ! Je T’implore les hauts degrés du Paradis. Amin.

Ce doua‘a (invocation) a été rapporté par al-Hākim d’après Omm Salama. Al-Dhahbi le considère comme authentique (sahih).

Transcription :

1/ « Allāhumma innī as’aluka khayra l-mas’alah, wa- khayra ad-du‘ā’, wa- khayra an-najāh, wa- khayra l- ‘amal, wa- khayra th-thawāb, wa- khayra al-hayāt, wa- khayra al-mamāt, wa- thabbitnī, wa-thaqqil mawāzīnī, wa- haqqiq īmānī, wa-rfa‘ darajātī, wa-taqabbal salātī, wa-ghfir khatī’atī, wa-as’aluka ad-darajāti l-‘ulā mina l-jannah,

2/ Allāhumma innī as’aluka fawātiha al-khayr wa- khwātimahu, wa-jawāmi‘ahu, wa-awwalahu, wa-zhāhirahu, wa-bātinahu, wa-d-darajāti l-‘ulā mina l-jannah ; āmīn.

3/ Allāhumma innī as’aluka khayra mā ūtiya, wa- khayra mā af‘al, wa-khayra mā a‘mal, wa-khayra mā batan, wa-khayra mā zahar, wa-d-darajāti l-‘ulā mina l-jannah āmīn.

4/ Allāhumma innī as’aluka an tarfa‘a dhikrī, wa-tada‘a wizrī, wa-tusliha amrī, wa-tutahhira qalbī, wa-tuhassina farjī, wa-tunawwira qalbī, wa-taghfira lī dhanbī, wa- as’aluka ad-darajāti l-‘ulā mina l-jannah āmīn.

5/ Allāhumma innī as’aluka an tubārika fī nafsī, wa-fī sam‘ī, wa- fī basarī, wa-fī rūhī, wa-fī khalqī, wa-fī khuluqī, wa-fī ahlī, wa-fī mahyāya, wa-fī mamātī, wa-fī ‘amalī, fa-taqabbal hasanātī, wa- as’aluka ad-darajāti l-‘ulā mina l-jannah āmīn.

Viens donc, échanson : cri d’amour…

Viens donc, échanson : cri d’amour…

Allusive et imagée, la poésie des Gens d’Allāh n’est qu’un appel chaleureux invitant à embrasser la Vérité divine. Chaque expression, chaque parabole, chaque phrase y est une sincère prière, décrivant les amours ardentes. Ces amours, nul mot ne peut les contenir ou les dessiner. Conscient de l’insuffisance du langage conventionnel, les Poètes soufis recourent alors aux symboles et aux allusions. En Maître et Soufi réalisé, Sidi Mouhammed al-Madani chante allègrement ces amours profondes envers Allah, son Messager (que les bénédictions l’enveloppent) ainsi que son Cheikh sidi ‘Alaoui. Ce poème, Hayyā yā l-Khammār, est une éloquente illustration de l’incapacité des mots à exalter l’amour divin.

Viens donc, échanson !

Viens donc, échanson, viens donc, vers nous.

Abreuve-nous de ce verre qui procure l’ivresse de l’amour,

Donne-nous un verre purifié, rempli du vin [l’amour divin] pré- éternel.

Peu importe que ce vin soit pur ou mélangé ;

Mais, regarde-moi avec ton cœur.

lie mon cœur, afin qu’il guérisse ; car l’éloignement m’a fait du mal.

De la bienveillance, par Allah ! De la bienveillance ! O ! Mon Maître, sois bienveillant envers moi !

Le feu de ma passion ne fait que s’attiser. Et me voilà ainsi brûlé ;

Mes larmes abondamment coulent, coulent comme des rivières.

Depuis mon enfance, la passion que je nourris pour Toi n’a fait qu’embraser.

Soyez gentils envers le serviteur atteint (de douleurs) et ne faites pas qu’il soit oublié à jamais ;

Mes entrailles brûlent ! Alors abreuve-moi d’une gorgée heureuse.

Tiens ! Voilà mon esprit précieux,

Son prix n’est-il pas assez élevé ?

Pourvu que Tu t’en contente !

Car, à Toi je l’offre sans hésiter ;

Mais, Sois satisfait de moi, sinon mes entrailles fondraient ;

L’extase, sur moi, a fait des « ravages » : elle m’a cautérisé.

Ô ! ‘Alaoui, toi le Secours, toi qui es situé à un degré élevé,

Par Allah, aide-moi à réaliser mon vœu, mais, je te suis redevable de ce que tu m’as
inculqué ; c’est toi qui abreuve ; c’est toi qui étanche la soif, grâce aux verres ahmadiens.

C’est toi seul qui guéris et guides les esprits, enclins à connaître Allah,

Alors guéris ton serviteur al-Madani ;

Sinon, je compterais parmi les damnés.

Tiens ! Voilà mon esprit, voilà mon cœur ;

Prends-les à titre de don ; et donne-moi, en échange, tous les sens de la gnose, et n’en laisse rien de côté.

Enfin, ne me déloge pas de ton cœur, par le meilleur des hommes !

Traduction KHLIFA Salih

Introduction et révision MADANI A.

Aux origines de la Révélation…

Les humbles enseignements de la voie Madaniyya se fondent sur les trésors coraniques. Elle y puise les préceptes exotériques de conduite ainsi que les ressources intérieures de l’âme. En outre, elle y recherche la pureté de l’éternelle Volonté divine, celle-ci étant incarnée dans les sublimes versets. Les significations en jaillissent à mesure que l’âme se prosterne face à la douceur du Verbe et à l’éloquence du Texte. Le vouloir-dire (gharad) di-
vin est occulté par les procédés métaphoriques dont l’authentique interprétation dévoile les plus fins secrets. Gui-dé par la science et la luminosité du Maître, l’aspirant entretient d’emblée une relation intime avec le Sens qu’Al-lah voulut transmettre. Pour y accéder, le retour au Maître Suprême, notre Prophète (sallā Allahu ‘alayhi wa- sal- lam) s’impose : Il est le premier à avoir reçu la Révélation et l’unique à l’avoir vécue en tant qu’immédiate adresse, descendant de son Seigneur sur son noble cœur. Son vénérable esprit a été entièrement versé dans l’Océan de la Parole divine avant de la véhiculer. Son Seigneur lui demanda : « Récite/Lis » (Sourate: XCVI, v. 1). Il inaugura ainsi la Manifestation d’un attribut divin (sifa) essentiel : celui du kalām. Notre Bien aimé en fut le truchement.
Il a été élu pour être l’intermédiaire d’une apparition qui sacralisait l’histoire et l’embellissait, vingt-trois ans du- rant. Commencèrent ainsi les doux et exquis Instants de la Révélation pour soutenir le Messager, chérir le Bien aimé et lever, aux Seuils, l’être voulu (al-Murād).

Notre voie, la Madaniyya, espère aider les disciples intéressés à retrouver ces instants éternels où les frais versets embrassaient les faits de la vie. Pour être adoucis, sauvés de l’aridité quotidienne, nos cœurs ont besoin de se fondre dans le cœur même du Messager, « Lanterne des Lumières ». Par la lumière de ces enseignements cora- niques, incarnés dans le modèle prophétique, notre tarîqa invite chacun à se replonger dans cette source. Sous l’é- gide et les orientations du Cheikh, on recherchera les subtilités du Texte coranique. La voie n’est-elle pas un che- minement vers un Instant au delà de toute temporalité : celui de réciter le Coran, en toute sérénité, pour revivre sa fraîcheur première.

Article rédigé par le Moqadem de Paris (QLPV)

Luminaire

« Appelle à suivre la voie de ton Seigneur par la sagesse et la belle exhortation. », Coran, Sourate : 16, v.126. Par ces termes, Allah s’adresse à son Bienaimé, le Prophète Mohammed (saws) en l’incitant d’une part à appeler à la voie divine et d’autre part à user de la sagesse et de la beauté dans l’exhortation. Pour que le message divin d’amour soit correctement véhiculé, Allah nous indique deux conditions :la hikma désignant la sagesse, et l’Excellence désignant le rappel moralisant (maw‘ida) approprié.Humblement, Nibras (la Lanterne), dont nous présentons le premier numéro (Mars 2009), aspire à être un Appel au chemindroit et un Rappel des préceptes éternels sur lesquels se fonde le soufisme musulman. Cet appel se fera sagement, car son objectif est de construire, doucement et sûrement, la proximité, l’amour et la connaissance d’Allah selon les précieuses indications prophétiques. Ce bulletin trimestriel sera aussi la voix de la Traiqua Madaniyya qui espère bâtir aujourd’hui un cadre éducatif,cohérent et complet, offrants aux croyants les purs enseignements du soufisme musulman, loin de déviances et de démesures. De même, ce bulletin espère présenter aux Aspirants un discours céleste, conforme aux immuables règles de la sharî‘a et du patrimoine soufi authentique. On s’ y nourrira des grands érudits incontestés de l’Islam qui se sont tous abreuvés dans cette source. Nous implorons Allah que ces modestes pages soient un pas sur le chemin menant à Lui.

Début et fin

81 . Début et fin

La voie du tasaouf a un commencement et une fin.
Son commencement n’est autre que l’observance des obligations rituelles, l’accomplissement, dans la mesure du possible, des actes surérogatoires et l’embellissement par les nobles caractères.
Quant à sa fin, c’est connaître véritablement Allah, Exalté soit-Il, arriver à Sa Présence sacrée, jouir des délices de Son Intimité et quitter le monde sensible.
« Et c’est vers ton Seigneur qu’est l’Aboutissement final [[Le Coran, LIII, (L’Etoile) v.42; D. Masson, Le Coran, II, p.657. ]] ».

82. Disciples

Quelle que soit leur groupe ou leur domaine, les élèves ne tirent aucun parti de leur science s’ils n’acquièrent pas un regard de tendresse de leur Maître. Pis encore, ils retourneront sur leurs pas.

83. Regard

Le disciple, au cœur pur et à la soumission sincère avec le Maître, aura droit à son regard affectueux et à sa tendresse spirituelle.
Le Maître débordera sur lui de ce qu’Allāh lui a confié. Il le fera alors parvenir à la Présence prophétique soit à la Présence divine.

Ainsi, il devient au nombre des serviteurs rapprochés d’Allāh.

Tel est le but escompté de la compagnie d’un Maître.

84. Parfaite connaissance

La Connaissance spécifique des Parfaits et leurs nobles états n’est autre que l’essence des Textes Sacrés et le résultat de la mise en pratique de leur science.
« Craignez Dieu,
Et Dieu vous enseignera[[ Segment du verset 282, sourate II (La Vache) ; D. Masson, Le Coran, I, p.58.]] ».

85. Imposture.

Quiconque prétend avoir atteint un stade [de connaissance] où l’on délaisse les obligations religieuses est un imposteur. Ses prétentions sont à ignorer.

86. Nécessité

La compagnie d’un Guide initiatique est nécessaire à chacun, quel que soit son rang.
Celui qui en a le plus besoin est l’érudit mettant en pratique son savoir.
En effet, un Guide initiatique n’est pas seulement sollicité pour acquérir les sciences exotériques et les appliquer.
Le but [ultime] le plus important est de guérir les maladies intérieures des cœurs, telles que l’orgueil et la vanité, maladies ô combien inhérentes aux savants pratiquants.

87. Signes d’amour

La réalité de l’amour qu’éprouvent les créatures à l’égard du Créateur, c’est que leurs cœurs penchent et s’orientent vers Lui.
Quant aux signes prouvant l’existence de cet amour, c’est obéir au Seigneur, observer Ses ordres et interdictions et être satisfait de Ses jugements et décrets.

88. Amour

L’amour des créatures à l’égard du Vrai consiste à respecter Ses ordres et interdictions. L’amour du Créateur envers Ses créatures est de Se manifester à elles, jusqu’à en devenir « l’ouïe, la vue, la main et le pied[[Allusion faite au hadīt : « Le serviteur ne cesse de se rapprocher de Moi, jusqu’à ce que Je l’aime. Lorsque Je l’aime, Je suis serai son oreille avec laquelle il entend, son œil avec lequel il voit, sa main avec laquelle il agit, son pied avec lequel il marche. S’il m’implore, je lui donne ; s’il demande mon secours, je le lui accorde». Rapporté par al-Buhārī, 6021.]] » .

89. Le Nom suprême

L’invocateur du Nom suprême (Allāh) rend présents les Attributs de Perfection d’Allāh qui a envoyé Ses Messagers avec la Guidance.
Les Lumières de l’Unicité [divine] débordent alors sur lui et le plongent dans l’Océan de la Magnificence unique jusqu’à ce qu’il s’éteigne à tout ce qui n’est pas Lui et qu’il demeure par Sa Lumière et Sa Splendeur.

90. L’art du tasawwuf

Comparé aux autres branches du savoir, l’art du tasawwuf est un fruit bénéfique. Ses authentiques dépositaires sont des astres lumineux.
Leurs âmes se sont inspirées des fines pensées, inaccessibles même aux intellects les plus pénétrants.
Et ce à l’exception des gens à qui Allāh donne Sa lumière pour marcher dans les jardins de la Connaissance, et des ailes pour voler à l’horizon des subtilités spirituelles.
« Celui à qui Dieu ne donne pas de lumière, n’a pas de lumière[[Coran, XXIV (La Lumière) , v. 40; D. Masson, Le Coran, II, p. 436. ]] ».

91. Crainte

La crainte d’Allāh, Exalté soit-Il, est un fondement sur lequel s’édifient toutes les vertus et les qualités louables.
L’aspirant doit l’observer continuellement, en abaissant l’aile de l’humilité et en craignant la Majesté d’Allāh, la puissance de Son Pouvoir et la force de Sa Domination jusqu’à ce qu’il devienne mine de sagesse ;
« Le principe de la sagesse est la crainte d’Allāh [[ Segment d’un hadīt rapporté par al-Bayhaqī.]] ».

92. Espérance.

L’essence même de l’espérance, c’est que le cœur se repose sur la Générosité de Celui en qui il espère.
L’espérance a comme vertu de revêtir l’aspirant de la parure de la liberté, de même que la crainte permanente [d’Allāh] l’incite à se qualifier de la servitude. Grâce à ces deux ailes, l’aspirant pourra voler dans le Royaume d’Allāh, Exalté soit-Il

93. Stations spirituelles

Le commun des croyants espère la Générosité d’Allāh et Ses bienfaits.
L’élite espère, quant à elle, Sa proximité et Sa beauté.
Le commun des croyants craint Son terrible Châtiment, alors que l’élite craint d’être coupée et voilée de Lui.

Qu’Allāh nous en préserve.

94. Sincérité.

Quiconque s’embellit par la vertu de sincérité envers Allāh et son Messager, son Maître et ses frères, puis envers tous les croyants, Allāh accroît sa foi, sa certitude, sa force et sa stabilité.

Allāh, Exalté soit-Il, dit :
« de sorte que Dieu récompense les sincères de leur sincérité[[Segment d’un hadīt rapporté par al-Bayhaqī.]] ».

95. Satisfaction

Sache que la satisfaction mène à la délivrance du cœur de l’aspirant,

qui s’affranchit ainsi du joug de l’opposition à l’Unique Agent faisant ce qu’Il veut.
Si la satisfaction devient pour lui un [véritable] état spirituel, le disciple ne voit, provenant d’Allâh, rien qui lui déplaise.

96. Frères.

Aimer ses frères en Allāh accroît la foi.
Se montrer bienfaisant avec eux apporte une large rétribution.

97. Modèle à suivre

L’homme doit servir un modèle, l’imiter et suivre ses pas ;

afin qu’il le protège de tout empêchement et obstacle. Ainsi, [le disciple] puisera les réalités spirituelles à leur source, et les perles rares dans leurs mers.

98. Tapis de la Réalisation

Les Guides initiatiques sont les Coupes de la Réalisation.
S’en désaltéra celui qui s’assied respectueusement avec eux sur le Tapis de la Réalisation.
« Respecter ce que Dieu a déclaré sacré
est, pour vous, un bien auprès de votre Seigneur .»

99. Cœur sain

Chez les gens d’Allāh, le cœur sain est celui qui n’a pas été noyé dans les formes des êtres manifestés (litt. des traces [de la Réalité divine]), ni troublé par les altérités illusoires.
Il est vide de ce qui est autre qu’Allâh.
Rien ne le détourne de Lui
Au contraire, tout est pour lui effacé, évanescent.

100. Instant

N’est pas [un véritable] aspirant celui qu’un instant (litt. un souffle) rapproche [d’Allah] et qu’un autre instant éloigne [de Lui].

Certes, l’aspirant authentique est celui qui vit continuellement l’union, le pied ferme, dans un état élevé et un degré constant. Ni les violentes tempêtes ni les attaques épouvantables ne le déstabilisent.

101. Récitation

Les meilleurs états initiatiques de l’aspirant sont, d’une part, la servitude dans son être extérieur, en sorte que tu le vois se parer de l’observance des obligations légales; d’autre part, la liberté dans son être intérieur, en sorte que tu le vois absent à ce qui est autre qu’Allah, présent avec l’Unité divine et récitant :
« C’est Toi que nous adorons,

C’est Toi dont nous implorons le secours.
Dirige-nous dans le Chemin droit ;
le Chemin de ceux que Tu combles de bienfaits ;
Non pas le chemin de ceux sur qui est la Colère
Ni le chemin des égarés ».