La pensée du Cheikh Mohammed al-Madani (1888-1959) est axée sur la réinscription du soufisme dans le sillage de la Tradition islamique. Dans tous ses écrits, le Cheikh s’évertuait à purifier le soufisme des dérives et excès pour lui redonner sa place authentique : le soufisme n’est autre que le troisième pilier de l’Islam, selon le célèbre hadith de Jibrîl1. Cet axe a été également développé dans un débat (muhâwara), adressé à ses disciples, comme aux détracteurs du soufisme à son époque.
Hétérogène, le public du Cheick se compose d’une part des gens instruits, connaissant le raisonnement jurisprudentiel, enseigné, entre autres, à l’Université de la Zaytûna (Tunis). D’autre part, ce public comporte des gens illettrés, issus de la Tunisie des années trente et quarante ; une Tunisie meurtrie suite à la terrifiante deuxième guerre mondiale (1939-1945) et à de nombreuses années de misère. Cependant, rien ne pouvait détourner le Cheikh de sa noble mission : éduquer les disciples et leur enseigner les sciences religieuses afin de combattre l’ignorance et le charlatanisme. En excellent pédagogue, le Cheikh diversifiait ses méthodes de transmission et d’éducation. La nouvelle manière qu’avait produite son génie éducatif consistait à imaginer un débat entre un demandeur et un érudit. Certes, cette méthode n’est pas entièrement inédite, ayant des antécédents dans la littérature et la pensée arabe classique. Son originalité consiste néanmoins à simplifier les concepts soufis pour les transmettre à un large public suivant le principe : question/réponse. Vingt-une questions et leurs réponses ont été brièvement conçues.
Afin de garantir une importante diffusion, le Cheikh al- Madani suggère que ce débat soit mené par deux disciples lors de la commémoration du Mawlid en 1950 dans la Zaouia Madania de Ksibet el-Médiouni, en présence de ses fouqaras et invités. Le premier disciple joue le rôle d’un Aspirant qui cherche, sincèrement, à connaître la voie et à comprendre le bienfondé de ses rites. Le second interprète le rôle d’un savant qui argumente les pratiques soufies en se référent aux quatre sources du fiqh musulman, à savoir le Coran, la Sunna, l’unanimité et le qiyâs (analogie). La démarche qui régit ce débat est celle d’un jurisconsulte maniant les Textes attestés ainsi que les procédés de la déduction juridique.
Ce débat porte sur certains points controversés du soufisme qui ont jadis fait l’objet de plusieurs traités classiques tels que le Ihyâ’ d’al-Ghazâlî (m. 1111). Ainsi, des questions telles que la danse (raqs), l’usage du chapelet (misbaha), l’invocation du Nom Suprême, le rattachement à une tarîqa et l’invocation collective, et tant d’autres questions, ont été traitées dans le but d’asseoir leur légitimité religieuse. Le principe récurrent est de montrer que ces pratiques sont sinon recommandables, du moins permises selon le point de vue de la charî‘a. Elles ne sont nullement en contradiction avec les préceptes fondamentaux de l’Islam.
On notera par ailleurs le courage et la science du Cheikh à cette époque où les livres n’étaient pas disponibles comme à nos jours. Pourtant, il a fait montre d’une grande connaissance, puisant, avec brio, dans les ouvrages connus pour défendre la légitimité du tasawwuf, considéré non comme un stade facultatif de la perfection spirituelle, mais plutôt comme le troisième pilier de l’Islam sans lequel l’édifice s’effondrera. Visant à être entendu et lu par un large public, le style de ce débat est limpide, simple et sans fioritures rhétoriques. Ainsi, le Cheikh offre un « guide pratique » à ses disciples, contenant les arguments nécessaires prouvant que les rites soufis font partie intégrante de la Tradition islamique consensuelle.
Par ce concis texte, le Cheik al-Madani rappelle l’évidence oubliée: les soufis sont parmi les sincères musulmans. Ils s’attachent à préserver la quintessence de l’héritage prophétique alors que les autres s’arrêtent aux formes éphémères. Dans sa version madanie, le soufisme n’est autre que l’application raisonnée de l’Islam dans sa vision spirituelle, la plus saine et la plus profonde. C’est un « effort », permanant et quotidien, d’atteindre la proximité de Dieu par les invocations, les règles de bonnes convenances et la connaissance progressive des stations spirituelles (maqâmât) qui constituent le but de tout musulman : connaître véridiquement Allah.
INTRODUCTION
Louange à Dieu, Seigneur des Univers. Qu’Allah bénisse et salue le Maître des premiers et des derniers, sa famille, ses Compagnons et leurs disciples (tâbi‘î-s3) jusqu’au Jour du Jugement dernier.
Cette brève épître comporte deux parties:
La première est un dialogue soufi, que j’avais moi-même rédigé et qui fut relaté4 d’un côté par un demandeur, notre frère sidi ‘Ali al-Baghdâdî5, de la ville Othmania (Algérie), et de l’autre sidi al-Sadiq ibn al-chaykh6 de la ville Mahres7, (Tunisie) lors de la célébration de la Nativité (Mawlid) du Prophète, sur lui bénédictions et salut. Ce dialogue eut lieu dans la Zawia Madaniyya, dans notre ville Ksibet el-Médiouni, devant une grande audience, issue de diverses classes sociales. Ce dernier eut un grand impact sur l’audience. Certains amis vertueux nous proposèrent alors de le publier afin de répandre ses bienfaits sur les absents et les présents.
La deuxième partie comporte des maximes (hikam) soufies aussi, composées selon le style des maximes d’Ibn Atâ‘ Allah al-Iskandari8 (1259-1309), bien que l’imitant ne puisse atteindre le degré de l’imité. Entre nous, s’étend une distance séparant deux mondes. Or, celui qui apprécie un peuple en fera partie.
Ces maximes furent recensées par sidi al-Tâhir ‘Abd al-Hâdî9, sidi Muhammed Taqtaq10 et sidi Mabrûk ibn al-Hâj11, [des fouqarâs de] Sfax en 1370/1950. Ils les ont extraites de plusieurs missives que j’avais adressées à mes frères en Allah, ceux qui appartiennent à Allah, qu’Il soit Exalté.
Après avoir glané ces perles et composé ces émeraudes, ils les classèrent par la guidance divine. Ils agencèrent chaque maxime à côté d’une autre similaire. Dans le but de répandre les bienfaits [de ce dialogue et maximes] auprès des gens d’Allah, les invocateurs, je leur donnai mon accord, car je sentis la sincérité de leurs intentions et la pureté de leurs cœurs. « Les actions valent par leurs intentions»12.
J’ai intitulé cette épître : « Présent des invocateurs : dialogue et maximes des Connaisseurs » en espérant qu’Allah nous accorde sa Protection. Il protège les pieux ; qu’Il en soit loué.
DIALOGUE
« Appelle à la voie de ton Seigneur par la sagesse, la belle exhortation et discute avec eux par la belle manière »13.
Louange à Dieu, et bénédictions sur les Serviteurs qu’Il a élus. Mon Maître vertueux, cheikh sidi al-Sadiq ibn al-Chaykh, qu’Allah prolonge votre vie et vous rende utile aux gens, je souhaiterais vous poser des questions concernant la voie soufie.
DEFINITION DE LA VOIE
1- Question :
J’ai vu les disciples de votre voie, Madanie- Alawie- Darqawie- Châdilie, pratiquer des [rites]. Ont-ils alors un fondement dans le Coran, la sunna, l’analogie (qiyâs) ou un fondement dans les actes des Pieux Ancêtres, les consultations juridiques données par des savants bien-instruits ? En effet, j’ai entendu certains étudiants dire qu’il s’agit d’hérésies. Ils ajoutent : « Toute hérésie n’est qu’un égarement et tout égarement [conduira] au feu14». Je pense que ce jugement est sévère pour la communauté mohammadienne, car la majorité des musulmans, parmi desquels des savants célèbres et des grands imams, sont rattachés au soufisme. S’ils encouraient tous l’enfer, qui mériterait alors la miséricorde divine « englobant toute chose15» ?
2- Réponse :
Mon frère, vous pouvez poser toutes les questions qui vous semblent pertinentes. Je répondrai, si Dieu le veut, grâce à Sa science inspirée, à la compréhension qu’Il m’a accordée et d’après les ouvrages des prédécesseurs que j’ai compulsés. Qu’Allah nous guide vers le chemin droit. « Il accorde la sagesse et la parole décisive à qui Il veut ».
3- Question :
En quoi consiste votre voie ? Qui vous l’a indiquée?
4- Réponse :
Notre voie est connue sous le nom de « madaniyya ». Nous y étions initiés par notre Cheikh, éducateur de nos âmes, le Connaisseur, le Maître Muhammed al-Madani al- Médiouni, ci-présent, qu’Allah prolonge sa vie16. Il y fut initié par le Maître sidi Ahmed al-‘Alaoui (m. 1934) et ainsi de suite jusqu’au Messager de Dieu, bénédictions et salut sur lui. En vérité, c’est une voie mohammadienne.
LE RATTACHEMENT
5- Question :
Le rattachement d’un disciple à un Maître par lequel il se rend au droit chemin a-t-il des précédents dans la première génération de Compagnons.
6- Réponse :
Ceci est certain. La preuve en est qu’al-Mughîra ibn Bardizbah, l’aïeul de l’imam al-Bukhârî, lorsqu’il se convertit à l’Islam avec al-Yamani ibn al-Akhnas al-Ja‘afi, déclara son appartenance à lui. On l’appelait désormais « al-Mughira al-Ja‘afî ». Ainsi, cette appartenance s’applique à l’imam al-Bukhârî, désormais [connu sous le nom] d’al-Ja‘afi. Il en va de même pour les malikites qui appartiennent à l’imam Malik ibn Anes. Idem pour les hanafites, etc.
7- Question :
Comment définissez-vous le Pacte (‘ahd) par lequel vous rattachez les disciples?
8- Réponse : Le pacte consiste à ce que le disciple évite les interdits, obéisse aux Ordres, dans la mesure du possible, évite les vices et acquière les vertus.
9- Question :
Ce pacte par lequel vous rattachez les disciples a-t-il eu lieu du vivant du Prophète, sur lui bénédictions et salut ?
10- Réponse :
En vérité, le Prophète, sur lui bénédictions et salut, a rattaché, par le pacte, certains Compagnons suite à leur conversion. Cela concernait les hommes et les femmes. A ce principe, le verset fait allusion : « Oh toi le Messager ! Si les croyantes viennent te prêter allégeance de n’associer personne à Allah… »17. Il en va de même pour l’Allégeance de l’Arbre (bay‘at al-shajara)18. La pratique des musulmans, en Orient comme en Occident, est conforme à ce principe jusqu’à nos jours.
11- Question :
Quel est le but de se rattacher à une voie et d’y adhérer ?
12- Réponse :
La voie de tasawwuf a un commencement et une fin. Son commencement n’est autre que l’observance des obligations rituelles, l’accomplissement, dans la mesure du possible, des actes surérogatoires et l’embellissement par le noble caractère.
Quant à sa fin, c’est connaître véritablement Allah, Exalté soit-Il, atteindre Sa Présence sacrée, jouir des délices de Sa Proximité et quitter le monde sensible.
« Et c’est vers ton Seigneur qu’est l’Aboutissement final »19.
13- Question :
Nous avons bien compris le début de la voie. Cependant, nous n’en avons pas bien saisi sa fin. Pourtant, je sens une certaine majesté qui agrémente votre discours. Je pense que cette majesté est celle d’un homme véridique.
Auriez-vous l’amabilité de bien vouloir m’expliquer ces significations pour que je puisse les savourer?
14- Réponse :
Mon frère, il a été établi chez tous les érudits que certaines significations ne sont accessibles que par le goût (dhawq)20. Ils ne sont pas non plus exprimables par le discours. La poitrine s’en resserre, la langue en est embarrassée21 ».
Al-Ghazâlî (505h/1111 J-C) et les autres autorités de cette discipline observaient tous ce principe.
Mon frère, tu dois ainsi te rattacher à la voie des gens d’Education et être initié par un Maître connaisseur et parfait afin qu’il te dise « Te voilà avec ton Seigneur ». Tu arriveras au but escompté et à la finalité recherchée si Allah a décidé que tu sois parmi les gens de la Perfection. Cela n’appartient qu’à Allah.
LE MAITRE EDUCATEUR
15- Question :
Quelles sont les conditions requises du Maître [véridique], car les choses se sont confondues. Comment alors séparer le bon grain de l’ivraie ?
16- Réponse :
Le Maître-éducateur est un homme issu de la communauté mohammadienne. Il observe les Ordres [divins] et évite les interdits. Il craint Allah par son comportement apparent ainsi que dans son for intérieur. Il a été initié à la voie par un Maître connaisseur véridique. Par là, j’entends la connaissance spécifique qu’ont enfermée les cœurs des Compagnons. A ce propos, Abû Hurayra dit : «Mon Bien- aimé Muhammed m’a prodigué deux outres de science. La première, je l’ai diffusée. Quant à la seconde, si je la diffusais, on m’exécuterait». Rapporté par l’imam al-Bukhârî dans son Authentique. Suivant ce modèle, se sont comportés Zayn al-‘Abidîn, ibn Husayn ibn Alî (né. 38h/ m. 94h) qui dit :
Si je divulguais une certaine science, on me dira tu es au nombre de ceux qui adorent les idoles.
Des hommes musulmans déclareront licite mon sang. Leur pire action, ils la considéreront belle !
Il s’agit de la science qu’a sollicité Moïse d’al-Khidhr (sur eux bénédictions et salut) lorsqu’il lui dit : «Puis-je te suivre pour que tu m’enseignes ce qu’on t’a appris concernant la sagesse »22.
17- Question :
Beaucoup de gens rapportent que le Maître- éducateur n’existe plus de nos jours. Personne n’est habilité à éduquer [les âmes]?
18- Réponse :
Mon frère, tu es un homme raisonnable. La prophétie a été close par le meilleur des créatures, notre Maître Mohammed, sur lui bénédictions et salut. Quant à l’éducation, ou la sainteté, elle ne s’interrompt pas et ne s’interrompra point. [D’après le hadîth] « Une fraction de ma communauté ne cesse de suivre le Vrai. Ceux qui les contrediront ne leur porteront aucun préjudice jusqu’à ce que l’Ordre divin arrive». Allah, Exalté soit-Il, accorde la sagesse à qui Il veut et choisi parmi ses serviteurs. La majorité d’érudits et de pieux de la communauté mohammadienne suivent cette règle.
19- Question :
Les Compagnons du Prophète, sur lui bénédictions et salut, ont-ils vécu ces états ?
20- Réponse :
Certes. La voie soufie, qui est le stade de la sainteté (wilâya) ou disons le stade de perfection (ihsân) était générale chez les Compagnons et leurs disciples. Lorsque l’attachement à ce bas-monde et à ses parures s’est propagé chez les gens, ceux qui se caractérisent par leur attachement à Allah, ceux qui n’aspirent qu’à sa Face, se sont distingués par ces pratiques. Ils furent connus sous le nom de « soufis » à cause de la pureté et la sincérité de leurs cœurs23. Ils ne voyaient qu’Allah, Exalté soit-Il. Cela a été explicité par le Père des historiens, Ibn Khaldôun (m. 808/1406) dans ses Prolégomènes (Muqaddima).
21- Question :
Cette connaissance spécifique et ces états vertueux que vous avez mentionnés sont-ils contradictoires avec les textes sacrés [de la chari‘a] ?
22- Réponse :
Non, mais ils sont la conclusion des textes sacrés et le fruit d’une action conforme à la science religieuse. Quiconque œuvre selon ce qu’il sait, Allah lui accordera la science de ce qu’il ne sait pas. « Craignez Allah et Il vous instruira »24. Quiconque se rapproche d’Allah par les actes obligatoires, ainsi que par les actes surérogatoires, Allah l’aimera et deviendra son ouïe et sa vision, sa main et son pied. Quiconque prétend aboutir à un stade dans lequel il s’émancipe des dispositions légales est un imposteur.
23- Question :
J’ai lu dans les ouvrages des soufis [certaines] expressions dont le sens apparent insinue la Fusion et l’Union. Cela fait-il partie de leur croyance?
24- Réponse :
La croyance des soufis est la croyance sunnite, ach‘arite25. Les discours tenus par les soufis, au moment de l’extase, proviennent de leur extinction totale dans l’Océan de l’Unité [divine], et de leur abandon des réalités illusoires de l’existence.
Lorsqu’on les interprète [correctement], ces discours demeurent conformes aux Textes de la Loi exotérique. Ainsi, l’imam Ahmad al-Maqqarî (m. 1632)26 dit:
Exprimés selon leur style spécifique, les discours ambigus de célèbres soufis donnent l’impression de l’Union
Grâce à l’interprétation, ces discours reviennent aux Textes [de la loi exotérique] .
INVOCATION D’ALLAH
25- Question :
Je sais qu’Allah nous ordonne, dans son Livre saint, de L’invoquer. Il dit « Oh vous qui croyez ! Invoquez Allah abondamment »27. De même, Notre Prophète, sur lui bénédictions et salut, nous en a fortement encouragé. Cependant, je vous demande a-t-on rapporté selon le Prophète, un discours incitant à L’invoquer collectivement dans une même séance ?
26- Réponse :
Bien évidemment. On a rapporté que le Prophète, sur lui bénédictions et salut, a dit: « Allah a des anges qui parcourent la terre à la quête des séances d’invocation. S’ils trouvent un groupe de gens invoquant Allah, ils s’appellent : « venez voir votre but ! Ils s’élèvent ensuite vers les hauteurs des cieux. Allah leur demande : « d’où venez-vous ? ». Ils disent : « Nous étions chez Tes serviteurs, un tel et un tel, qui Te glorifient, attestent de Ton Unicité, Te louent et T’implorent ». Allah, qu’Il soit-Exalté, dit alors : « Oh ! Mes anges, Je vous tiens pour témoins que j’absous leurs péchés. Ils disent alors : « Mais, untel n’est pas venu pour T’invoquer, mais il est simplement de passage dans la séance ». Allah dit : « J’absous également ses péchés. Ils sont un peuple dont le compagnon ne sera point malheureux ». Rapporté par al-Bukhârî et Muslim dans les deux Authentiques.
Al-Bazzâr rapporte, selon Anas, que le Prophète, sur lui bénédictions et salut, a dit : « Allah a des anges qui parcourent la terre à la quête des séances d’invocation. S’ils en trouvent une, ils couvrent les invocateurs de leurs ailes. Allah, qu’Il soit Exalté, dit : « couvrez-les de Ma miséricorde. Ils sont un peuple dont le compagnon ne sera point malheureux ».
Al-Bukhâri rapporte d’Abû Hurayra que le Prophète, sur lui bénédictions et salut, dit : « Allah dit : « Je ne déçois point l’attente de Mon serviteur. Je serai avec lui s’il M’invoquait. S’il M’invoquait dans son for intérieur, J’en ferai de même pour lui. S’il M’invoquait en public, Je l’invoquerai dans un meilleur public ».
[J’estime] que ces traditions sont suffisantes pour justifier l’invocation d’Allah en groupe.
27- Question :
Ces traditions sont certainement suffisantes. Grâce à Dieu, elles rassurent le cœur. Qu’Allah vous bénisse. A-t-on rapporté d’autres traditions expresses qui justifient l’invocation à haute voix?
28- Réponse :
Maintes traditions ont été sûrement rapportées à ce propos. Parmi lesquelles un hadith, rapporté par les deux Maîtres [al-Bukhârî et Muslim] disant : « L’invocation à haute voix après les prières obligatoires était courante à l’époque du Prophète, sur lui bénédictions et salut».
Cela a été de surcroît autorisé par plusieurs Docteurs de loi parmi lesquels al-Hafiz al-Suyûtî (1445/1505) qui a composé une épître particulière, intitulée « Le fruit de méditation justifiant l’invocation à haute voix ». L’auteur d’al-Minhâj al-Wadhih a rapporté que l’invocation à haute voix est légitime dans tous les actes d’adoration, que ce soit à très haute, à moyenne ou à basse voix. Il s’agit d’un acte recommandable pour l’élite des savants et des saints, car l’invocation porte les germes de la bien-guidance et les motifs encourageant d’imitation ».
29- Question :
J’ai vu beaucoup de soufis invoquer Allah par le Nom Suprême : « Allah Allah ! » uniquement. J’ai entendu les jeunes étudiants dire qu’invoquer Allah par ce Nom seulement ne présente pas une formule consacrée. A-t-on rapporté ceci dans la Tradition ? Les Docteurs de loi ont-ils prononcé une consultation juridique le justifiant ?
30- Réponse :
Les musulmans, en Orient comme en Occident, ont l’habitude d’invoquer le Nom Suprême Allah Allah . On a rapporté que le Prophète, sur lui bénédictions et salut, a dit « L’Heure [ou le Jour de Jugement dernier] ne viendra jusqu’à ce qu’il ne reste, sur terre, personne qui dira Allah Allah »28. Ce hadith vaut comme preuve autorisant l’invocation du Nom Suprême. Cela a été autorisé par l’éminent érudit, le Cheikh sidi ‘Abd al-Qâdir al-Fâsi29 dans ses Casuistiques (Nawâzil).
31- Question :
A-t-on rapporté des Traditions justifiant l’invocation debout ?
32- Réponse :
La preuve est dans le Coran « Ceux qui invoquent Allah debout et assis et sur leur cotés »30. Le Prophète, sur lui bénédictions et salut, invoquait Allah dans tous ses états.
LA DANSE SOUFIE
33- Question :
J’ai vu les disciples de la voie madanie, ainsi que d’autres gens de tasawwuf, valser lors de l’invocation. Avez-vous une Tradition justifiant ce mouvement?
34- Réponse :
Bien entendu, lorsque les Compagnons du Prophète, sur lui bénédictions et salut, invoquaient Allah, ils se mouvaient tel un arbre au vent. Ceci a été rapporté par Abû Na‘îm al-Asbahânî, dans son ouvrage « La parure des saints », qui fait l’unanimité des savants sur son authenticité. Cette tradition a été rapportée par le Mufti de Fès, al-Cheikh sidi Muhammed Mahdi al-Wazzânî. Plusieurs Compagnons, qu’Allah les agrée, ont valsé pour diverses raisons.
35- Question :
Danser est-il autorisé dans l’absolu ? Qu’il soit le fruit d’un état intérieur ou forcé?
36- Réponse :
Dans son ouvrage : « La revivification des sciences religieuses », al-Ghazâlî (m. 555/1111) précise : « La danse (raqs) ou le mouvement sont en général autorisés, qu’ils soient le fruit d’un état intérieur ou d’une manière forcée ». Il a même dit qu’il faille provoquer la danse. Il y a explicité cette question en détail. Qu’Allah l’agrée et le bénisse. C’est la coutume d’éminents savants aux connaissances poussées. Certains l’ont autorisée à la seule condition qu’elle soit le fruit d’un véritable état intérieur.
D’autres ont désapprouvé la danse en disant qu’elle constitue une hérésie et que « toute hérésie est égarement et que tout égarement est sanctionné par l’enfer »31. Ceux-là ont tout confondu. Leur pensée est trop étriquée pour accepter les idées douces32. Ils condamnent à l’Enfer la majorité de la communauté Mohammadienne alors qu’elle contient des savants pratiquants et de pieux imams. Nulle force ni puissance que par Dieu. C’est le sort de quiconque profère des paroles inconsidérées.
L’EMPLOI DU CHAPELET
37- Question :
J’ai vu les soufis, et ceux qui les suivent, invoquer Allah par le chapelet. Ont-ils une preuve ? Les Compagnons et leurs disciples (tâbi‘î) l’ont-ils utilisé?
38- Réponse :
Assurément, les Compagnons et leurs disciples ont utilisé le chapelet. Parmi lesquels Abû Safiyya, le client du Prophète, sur lui bénédictions et salut, qui possédait une nappe. On lui apportait un bât (zinbîl) contenant des pierres avec quoi il invoquait jusqu’à midi. On lui amenait ensuite la nappe. Lorsqu’il finit la prière du Midi (Zuhr), on la lui apportait de nouveau. Il invoquait jusqu’au soir. Parmi les Compagnons figure également Sa‘d ibn Abî Waqqâs qui invoquait en utilisant les pierres et les noyaux [de dattes]. Il en va de même pour Fâtima, la fille de Husayn ibn ‘Ali ibn Abî Talîb, qu’Allah les agrée tous, qui invoquait en utilisant un fil noué. Idem pour Abû al-Dardâ’ qui invoquait avec les noyaux [de dattes]. Abû Hurayra invoquait avec des noyaux frottés (mujazza‘). (Selon l’avis des philologues arabes, le terme mujazza‘ signifie : les noyaux qui deviennent blancs tellement ils ont été frottés les uns contre les autres. Certains gardent leur couleur initiale).
[On rapporte] qu’Umm Ya‘fûr avait des chapelets et que Zâdân les a pris [de force]. Elle s’en plaignit alors à ‘Ali qui lui enjoint : « redonne à Umm Ya‘fûr ses chapelets33».
De la même manière, maints autres hommes et femmes qui ont été cités, sur qui nous comptons et en qui nous avons confiance ont utilisé le chapelet pour invoquer Allah. Jalâl al-Dîn al-Suyûtî (m. 1505) dit : « Aucun savant, des aïeux pieux et de leurs prédécesseurs, n’a transmis l’interdiction d’invoquer Allah avec un chapelet. Au contraire, la majorité des savants l’utilisait pour compter les invocations. Certains ont chanté leurs louanges en disant :
J’ai rapporté toutes ces traditions de l’ouvrage : « Le corpus de consultations juridiques» [al-Hâwî li-Fatâwî] de Jalâl al-Dîn al-Suyûtî. Il a composé une épître particulière intitulée « Le don dans le chapelet » [al-Minha fî subha]. Son autorité suffit qu’Allah l’agrée.
39- Question :
J’ai entendu dire que le chapelet est un signe distinctif des moines chrétiens. Cette accusation est-elle fondée ?
40- Réponse :
Cet avis n’a aucun fondement. Le chapelet a été utilisé dans la première époque de l’Islam, comme je vous l’ai dit. S’il y avait correspondance entre l’Islam et le christianisme dans certaines dispositions, ceci est approuvé par les Docteurs de Loi (faqîh). Nous faisons nôtres les lois et dispositions des communautés précédentes tant qu’elles n’ont pas été abrogées. Ainsi, les Législations sont unanimes sur plusieurs questions.
41- Question :
Pourquoi les gens profèrent-ils [des allégations] concernant la question du chapelet et d’autres questions similaires?
42- Réponse :
L’ignorance, la non-connaissance et les prétentions infondées qui meublent les cœurs vides et les esprits désœuvrés en sont la cause. Qu’Allah nous protège de l’égarement et des glissades ! Qu’Il nous guide vers les belles actions ! Je L’invoque par le rang sacré (hurma) de notre Prophète, sur lui bénédictions et salut.
43- Aveu :
Mon Maître !
Cela me suffit largement.
Vos réponses pertinentes, les traditions authentiques rapportées nous permettent de connaître le bien- fondé des actes coutumiers chez les soufis, qu’Allah les agrée.
Qu’Allah prolonge votre vie pour servir la religion !
Qu’Il vous rende utile pour [servir] les musulmans.
Que la parole de l’Imam al-‘Izz ibn ‘Abd al-Salâm (m. 660h.h/1279 J-C) est pertinente lorsqu’il a déclaré : « Les gens [soufis] se sont attachés aux piliers indestructibles de la charî‘a alors que les autres se sont attachés aux formes futiles ».
[Pour notre propos], il est inutile de rentrer dans les détails. Car la prolixité fatigue la volonté. Je suis avec vous. J’observerai votre pacte jusqu’à la rencontre d’Allah. « Quiconque observe son engagement aura une belle récompense ».
Qu’Allah nous raffermisse dans le droit Chemin par le rang sacré de notre Seigneur, le Prophète, sur lui bénédictions et salut, et sur ses Compagnons et leurs disciples jusqu’au Jour du Jugement dernier. Louanges à Dieu.
Traduit en français par A. Madani. Septembre-Octobre 2009.
Ce terme désigne les « suivants », c’est-à-dire les disciples des Compagnons du Prophète, sallâ Allahu alayhi wa sallam, ceux qui ne l’ont pas rencontré de son vivant, mais se sont convertis après sa mort. Ce terme englobe ainsi toutes les générations de musulmans jusqu’au Jour de Jugement. ↩︎
Ce dialogue a été récité lors d’une célébration du Mawlid, à la Zawia de Ksibet el-Médiouni avant 1950. ↩︎
Disciple madani, d’origine algérienne (ville Othmânia). Il fut maître de l’Ecole coranique de la Zawia madaniyya. ↩︎
Mahrès ou Mahares (المحرس) est une ville côtière tunisienne située à 30 kilomètres au sud de Sfax et à 300 kilomètres de Tunis. ↩︎
Grand soufi connu pour ses maximes. Cf. Paul Nwyia : Ibn ’Atâ’ Allâh al-Sikandarî et la naissance de la confrérie shâdhilite, Dâr al-Machreq, Beyrouth, 1971; Eric Geoffroy, La sagesse des maîtres soufis, Grasset, Paris, 1998. ↩︎
Disciple madani de la ville de Sfax. (né. 27-1-1927 et mort 7-04-2004). ↩︎
Disciple madani de la ville de safx. (né. 02-03-1925 et mort 02-09-1989). ↩︎
Disciple madani de la ville de Sfax. (né. 1929 et mort le 29-12-1998). ↩︎
Allusion fait au premier hadith rapporté par al-Imâm al-Nawawi « Les actions ne valent que par les intentions ». ↩︎
Allusion au hadith rapporté par Ibn Madja, al-Tirmidhi et Abû Dâwûd. ↩︎
Allusion au Coran, sourate : « al-A‘râf », v. 56. ↩︎
L’auteur, sidi Muhammed al-Madani, fut présent lors de ce débat. Avec intérêt, il entendait ses deux disciples réciter les questions et les réponses (qu’il a lui- même rédigées) dans le but de leur transmettre ce savoir. ↩︎
Le Coran fait allusion à cette allégeance. Sourate : al-Fath, v. 18. Le prophète, sur lui bénédictions et salut, a pris l’allégeance d’un nombre de Compagnons. ↩︎
Coran, sourate : « L’Etoile », v.42 ; tard. D. Masson, Le Coran, II, p.657. ↩︎
Ce terme arabe désigne la faculté intérieure de vivre les réalités religieuse par le cœur et non par l’analyse nationale, souvent incapable de percer les arcanes de la Vérité divine. ↩︎
Allusion faite au Coran, Sourate : « Les Poètes », v. 13. ↩︎
Ce hadith est rapporté par Muslim, n° : 148. Muslim rapporte les deux versions dans son sahih, Livre de la croyance (iman), ch. 66 intitulé dhahab al-iman akhir al-zaman (De la disparition de la croyance à la fin des temps). ↩︎
Juriste marocain du XIX siècle, auteur des al-Nawâzil al-Sughrâ. ↩︎
Coran, sourate : « La famille d’Imrân », v. 191. ↩︎
Le Cheick sidi Muhammed al-Madani (m. 1888-1959) reçut sa première formation à la grande Mosquée-Université : « la Zaytouna » à Tunis, durant la première décennie du vingtième siècle. Il y acquit toutes les sciences religieuses et linguistiques (syntaxe, philologie, morphologie, rhétorique, droit musulman, hadith etc.,) lui permettant d’aborder le Coran, de donner des fatwas et de guider les gens au chemin droit. Fort de ses solides connaissances, il s’évertua, à la demande de ses disciples, de commenter certaines sourates choisies pour leur importance spirituelle sur le chemin de la connaissance divine. Son tafsîr reflète en effet l’étendue de son savoir et la subtilité de sa pensée qui appose des sens profonds à la Parole d’Allah tout en respectant les méthodes des grands exégètes (moufassir) classiques, tels que al-Tabari (m. 310/ 923) et al-Qurtubi. Hormis les aspects linguistiques et juridiques de son interprétation, sidi al-Madani puise dans le Coran de fins enseignements spirituels, nécessaires à l’éducation des âmes. Chaque verset devient, par son tafsîr, une station initiatique (maqâm) dans laquelle le disciple étanche sa soif de l’absolu, contemple la grandeur d’Allah et affermit sa foi. Grâce à Allah, nous avons le plaisir de vous présenter la traduction de son commentaire de sourate al-Fâtiha (Coran, I), qui montre l’érudition de ce savant et son importante contribution à la pensée soufie au XXe siècle.
Au nom de Dieu le Miséricordieux, celui qui fait Miséricorde.
1- Louange à Dieu
1. Allah, qu’Il soit Exalté, dit « Louange à Dieu ». Ce [verset] signifie que toutes les louanges, qu’elles soient verbales ou pratiques[[Les actes pieux sont aussi une forme pratique rendant grâce à Allah.]] , reviennent à Dieu seul. La louange dont l’homme est la manifestation, exprimée par lui-même, sous forme de paroles ou d’actes, revient à Dieu.
2. Si on Le loue et on Lui rend la grâce qu’Il mérite, si on utilise Ses bienfaits selon la raison pour laquelle ils ont été créés, ces paroles et actes reviendront, en vérité, à Dieu et non à l’homme. Pour qu’Il reçoive la vraie louange, Il ne peut être Loué que pas sa propre Divinité. [L’homme] impuissant, voué à la disparation, ne peut accomplir la louange de Celui incarnant l’Eternité.
3. Tous ceux qui Le louent ne possèdent rien. Ils ne sont qu’un outil de louange, utilisé par la Main de la Toute-puissance. C’est Allah, le Libre-Agissant, qui lui confie cette capacité de Le louer.
Telle une machine me vois-tu et c’est Lui qui me fait mouvoir,
Je ne suis qu’une plume dans la main de la Toute- Puissance.
4. Chaque acte, si fin soit-il, est un hommage rendu à Dieu. Le qualificatif « fin » signifie ici que la finesse ne devient visible, par tous, qu’après la purification de l’âme et l’aiguisement de l’œil du cœur. A ce moment-là, on verra que tous les actes reviennent à Allah, le Très- Grand et le Très-Haut. Il en est la source.
Même les actes [en apparence] hideux, si on les relie à leur créateur,
Leurs traits de beauté jaillissent prestement.
5. Chaque acte est alors une louange jaillissant de la mer des Noms et des Attributs. A Allah appartiennent les manifestations d’actes. Ces derniers sont une louange pour Lui, car tout Lui revient. Tout est Son Ordre ; à Lui reviennent possession et louange.
6. Cette signification [que nous avons illustrée] de «Louange à Dieu » est une vérité absolue n’admettant l’association dans le moindre mouvements ou repos.
7. Cette phrase étant composée d’un sujet et d’un prédicat [[Dans la grammaire arabe, la phrase nominale se compose d’un sujet (le terme dont on parle) et d’un prédicat (l’information qui le concerne).]] , ce verset «Louange à Dieu » implique l’existence de celui qui établit la prédication en attribuant la louange à Dieu, conformément au sens apparent et supposé de l’expression. Ainsi, cette formule [Louange à Dieu] indique, de façon extrêmement subtile, l’existence d’un loueur reconnaissant les grâces et les largesses de Dieu jusqu’à Le louer explicitement en termes éloquents. Il dira « Louange à Dieu » qui s’est montré Généreux avec toutes les créatures. Cette louange exprime la reconnaissance de toutes les grâces accordées dans ce bas-monde et dans l’au-delà. Elle est aussi le fruit de l’observance des Préceptes du Très- Généreux, source de toute grâce.
8. De là, on extraira aussi l’idée du châtiment, affligé dans ce bas-monde ou dans l’Ultime Demeure, à quiconque renonce à la Guidance et suit l’aberration et le péril : « Les gens doués de raison se souviendront [[Sourate : Le Tonnerre, v. 19. ]] ».
9. Ainsi, ce [premier] verset enferme la totalité de la chari‘a purifiée et réfère expressément à la Vérité. Or, ce [sens] est un secret occulté dont l’essence n’est accessible qu’à Dieu et aux gens versés dans le savoir.
10. Quant à l’expression, « Seigneur des univers », elle signifie qu’Il est le Roi des univers. Que celui possédant tout soit Exalté. Les créatures n’ont nul pouvoir. Le serviteur n’en a aucun. Lui et tout ce qu’il possède appartient à son Seigneur. Ce dernier le dirige comme Il veut avant de le récompenser comme Il veut. « Personne ne s’oppose à son Jugement [[Segment du v. 41, Sourate : Le Tonnerre.]] ». « Il pardonne à qui Il veut ; Il punit qui Il veut ; Allah est puissant sur toute chose[[Sourate : La vache, v. 284.]] ». Il détient les créatures et l’ordre.
11. De même, Il est « le Seigneur des créatures » au sens qu’Il en est l’Educateur. Il les « éduque » dans un sens correspondant à Sa divinité, non à celui connu par les humains. Cette « éducation » consiste à les protéger dans les stations dans lesquelles Il les a établis. Sa capacité à subsister par Lui-même englobe toute chose. Il dirige toutes les âmes et leur donne ce qu’elles ont acquis, au moment même de l’acquisition. Telle est l’éducation du Créateur prodiguée à ses créatures. Chacun est prédisposé à accomplir ce pour quoi il a été créé.
12. Selon ces deux interprétations, tout est entre les mains de Dieu. Il est le Seigneur des univers. Personne ne Lui demandera des comptes.
13. Cette expression, « Seigneurs des univers », implique la totalité des univers bien que la connaissance de leur nombre soit impossible, puisqu’ils (les univers) sont la manifestation de Sa Science. Là où se trouve la Science, se trouvent ses objets. Ils n’existent qu’à travers Son existence. Allah existe par Lui-même. Tant que le monde existe, la science existe ; l’attribut ne se dissociant point de son sujet. De même, tant que la Science existe, son objet existe aussi. C’est ici que la raison cède, les textes s’arrêtent et l’intellect se réduit à la perplexité. Aussi, un savant éminent a dit : « O ! Mon Seigneur ! Accrois en Toi ma perplexité! ».
14. Comment il peut en être autrement alors qu’au Trône s’est établi le Miséricordieux. Ce sens est explicité dans ce verset : « A Lui appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre, ce qui est entre eux deux, ce qui est sous la terre[[Coran, s. Tâhâ, v. 6. ]] ».
15. L’établissement (istiwâ’) sur la totalité implique l’établissement sur les parties. La manifestation du Nom implique la manifestation du Nommé. La preuve en est ce verset : « Quel que soit le côté vers lequel vous vous tournez, la Face de Dieu est là »[[Coran, La Vache, v. 115.]]. Les « univers» sont une de Ses facettes. Il s’y est manifesté par son « éducation » (tarbiya). Les aspects de cette « éducation » sont innombrables, car ils sont Sa Faveur. « Si vous dénombrez [les aspects d’une seule] faveur de Dieu, vous n’en ferez pas le tour ». [[Coran, Les Abeilles, v. 18.]]
16. Cependant, Sa faveur se définit par Sa Miséricorde, apparente en toute chose. Elle touche tous les univers.
2- Le Tout- Miséricordieux, le Très-Clément
17. Ainsi, Dieu, qu’Il soit Exalté, dit : «le Tout-Miséricordieux et le Très- Clément», c’est-à-dire avec toutes les créatures. Aussi, Sa Grâce recouvre-t-elle toute chose qu’elle soit petite ou grande, chétive ou immense. Ce qui montre clairement que les Noms [divins] englobent l’univers, comme le Nommé lui-même. Dieu est parfaitement Informé de tout.
18. Sache que « le Tout- Miséricordieux » (al-Rahmân) et « le Très-Clément » (al-Rahîm) sont deux Noms dont les significations sont identiques. Le plus souvent, ils sont cités tous les deux de manière indissociable afin de confirmer la Miséricorde et d’exhorter les cœurs des croyants au Bien. Sur ce point, d’autres avis existent.
19. Certes, le Nom « le Tout- Miséricordieux » (al-Rahmân) est plutôt réservé à la Transcendance absolue. Quant au nom « le Tout-Clément » (al-Rahîm), il peut s’appliquer aux humains. Ainsi, il est permis de les qualifier de « Tout-Clément » (Rahîm). En revanche, il n’est pas permis de les qualifier de « Tout- Miséricordieux » (Rahmân). Le sens du Nom (al-Rahîm) est plus subtil, car il recouvre tous les aspects de l’Etre ainsi que tous les paysages de contemplation.
20. D’ailleurs, Ibn ‘Abbâs, qu’Allah l’agrée, dit : « Il s’agit ici des deux Noms dont le sens de l’un est plus subtil que l’autre».
21. Sache aussi que Dieu a explicitement évoqué la Miséricorde (rahma) pour apaiser les âmes des Ses serviteurs, adoucir leurs consciences et annoncer Son infinie Générosité et Douceur.
22. Parmi les manifestations de Sa Miséricorde, Il en a occulté les antonymes, tels que ses Noms : « Le Vengeur », « Celui au châtiment affligeant », et « Le Contraignant ». La Miséricorde est explicite. D’elle dérive les antonymes. Tout découle de Ses Noms, de Ses Attributs et de l’éclat de Ses Manifestations. Dans certains versets, Il a évoqué ces deux aspects : «Annonce à Mes serviteurs que Je suis le Pardonneur, le Très- Miséricordieux, et que Mon châtiment est un châtiment douloureux ». [[Sourate al-Hijr (Interdiction), v. 49-50.]]
23. Ayant représenté la « miséricorde » à travers Ses deux beaux Noms [al-Rahmân et al-Rahîm], dont le deuxième est la corroboration du premier, et dont le sens concerne tous les humains, on aurait cru que cela conduirait à oublier les [Noms] opposants [désignant la puissance] et à négliger les obligations divines.
3- Le Seigneur du jour du jugement
24. Ainsi, Allah explicite : « Le Seigneur du jour du jugement » afin d’avertir les humains et les exhorter en établissant qu’ils ne sont que des serviteurs obéissant à Ses Ordres.
25. Au Jour du jugement dernier, Il leur demandera des comptes : « Quiconque échappera à l’enfer et entrera au Paradis aura trouvé la félicité ». [[Sourate, III, La famille de ‘Umrân, v. 185.]]
26. Le Roi suprême récompensera chacun selon ses actes. Il dira à ceux qui auront observé ses Ordres : « Entrez au Paradis grâce à vos actes »[[Sourate 16, « Les abeilles », v. 32.]] ; et à ceux qui les auront négligés : «Entrez dans l’Enfer avec les autres damnés»[[Sourate : L’interdiction, v. 10.]] .
27. Cette interprétation correspond davantage à la lecture du mot « malik » (roi) avec une kasra (la voyelle brève i) que celle « mulika » (a été possédé) avec une dhamma (la voyelle brève u), car Il est le Juste Seigneur aux paroles tranchantes, non celles de dérision.
28. La lecture établissant mâlik (possédant), avec une voyelle longue â, permet le sens « Possédant le jour du jugement et les gens ». Nul autre sens n’est à donner à l’expression « posséder le jour », sinon « posséder les gens », c’est-à-dire ceux qui se trouveront ce jour-là. Il s’agit ici d’une métaphore (majâz mursal) qui consiste à mentionner le complément circonstanciel et à vouloir-dire l’objet qui y est contenu.
29. Cependant, « le Possédant de Jour du jugement » exprime davantage l’idée de « la puissance » que celle de « la possession ». Car, les rois ne sont pas tous des possesseurs bien que les sens de ces mots (malik et mâlik) appartiennent tous les deux à Allah. Il est à la fois Roi et Possédant, non seulement un Roi régnant.
30. La possession des créatures signifie la capacité de leur ordonner comme Il veut ; «ce jour-là, ils [les négateurs] resteront muets de frayeur ; et n’auront droit de présenter aucune excuse » .[[Sourate « Les Moursalat »77, v. 35-36.]]
31. Ainsi, les mains et les pieds témoigneront des actes que les humains auront accomplis. Ce sera le jour où nulle âme ne pourra intervenir en faveur d’une autre âme, y compris pour soi-même. Ce jour-ci l’Ordre est entre les mains d’Allah. Il leur demandera des comptes comme Il veut. Il dira : « [j’enverrai] une poignée au Paradis et une autre en enfer, avec une même nonchalance.»
32. La « Demeure des grâces » est une des manifestations de son Nom « le Généreux ». La « Demeure infernale » est une des manifestations de son Nom al-Muntaqim = (Celui qui fait parvenir le châtiment à qui Il veut parmi les injustes et Il est Celui qui juge et qui est exempt de l’injustice). De tout cela, il résulte qu’Il est le Seigneur de la présente Demeure selon le verset : « Seigneur des univers » et Celui de « l’Ultime Demeure » selon le verset : « Seigneur du jour de jugement dernier » et « À Allah appartiennent la Demeure Ultime et la vie présente » [[Sourate « Les étoiles »53, v. 25.]].
4- C’est Toi que nous adorons, C’est Toi dont nous implorons le secours
33. Lorsque les serviteurs chantent des louanges [envers Allah], et reconnaissent qu’Il est Unique dans la possession des univers, et qu’Il est le Seigneur au Jour du jugement, il leur incombe d’honorer les exigences de cette reconnaissance en L’adorant et en Lui obéissant. Ils doivent alors s’adresser à Lui en disant : « C’est Toi que nous adorons ». Ils observeront ainsi l’impératif exigé par la divinité et remercieront Sa clémence et Ses larges faveurs. [La phrase] « nous T’adorons et nous n’adorons personne hormis Toi » signifie: nous mettons toute notre adoration et humilité en Toi pour qu’elles Te soient entièrement réservées. Car, Tu es le seul Adoré. Le reste n’est qu’illusion.
34. Un savant interrogea notre Maître suprême, le secours des temps, cheikh ‘Alaoui de Mostaghanem, qu’Allah l’agrée: « L’emploi du pluriel [dans le verbe nous T’adorons] est-il contraire à l’humilité, exigée par le contexte? ». Notre Maître, cheikh Alaoui, répondit : « L’emploi du pluriel exprime mieux l’humilité et la soumission, car ce mode [le pluriel] signifie que l’adoration et la dépendance sont reconnues par tous, et de manière collective. Ce sens ne serait point établi si on avait dit : « J’adore » [au singulier].
35. L’emploi du pluriel véhicule en outre une autre subtilité : la préférence de L’adorer collectivement plutôt que de le faire individuellement.
36. En disant : « C’est Toi que nous adorons », les gens du commun (‘âmma) auraient entendu : » nous n’adorons personne hormis Toi, quelle que soit son origine ». Ceci révèle leur sincérité correspondante à leur rang. En revanche, l’élite (hâssa) aurait dit : « C’est Toi que nous adorons », qui signifie « Tu mérites cette adoration pour Ton essence et non par crainte de vengeance ou par espoir [d’avoir le Paradis] ». Ceci révèle aussi la sincérité évoquée dans l’Ecrit clair [Le Coran] : « Pourtant, on leur avait seulement ordonné d’adorer Allah en lui rendant un culte pur» [[Sourate : La preuve décisive (al-Bayynia) v. 5.]].
Dans la même ligne d’idées: un poète dit :
Par crainte de l’enfer, les gens T’adorent Le salut, ils le voient comme une immense faveur Entrer au Paradis, être dans les jardins pour boire le salsabil Dans les Paradis, je n’ai aucune envie Hormis Dieu, je ne cherche aucune alternative.
37. Quant à l’élite de l’élite, elle dépasse du moins l’adoration, sinon leur existence en entier. A ce propos, le verset dit : « Il n’associe personne à son Seigneur dans l’adoration»[[Sourate : La caverne, (al-Kahf) v. 110.]] .
38. Le Connaisseur ne voit même pas soi-même. On ne peut lui attribuer aucun acte d’adoration. C’est le secret d’Allah, exalté par toute sorte d’adoration, qu’elle soit sociale [avec les gens] ou rituelle avec l’Adoré; qu’elle relève de la croyance ou de la pratique. Que celle-ci soit corporelle, financière ou composée [d’effort physique et financier]. Celle-ci n’est autre que la pure chari‘a. La sincérité est l’essence de tous les actes ; elle est aussi le secret de la Vérité. La vérité est pour la chari‘a ce que l’âme est pour le corps. La chari‘a est pour la vérité tel du lait fermenté. Cette idée est explicitée dans le verset : « C’est Toi dont nous implorons le secours ».
39. Nous implorons Ton secours, non celui des autres. Le secours pour T’adorer. Car, le terme « adoration » est le dernier élément mentionné dans la phrase à laquelle se rattache le verbe « implorons». On implore également Son secours pour accomplir tous les mouvements et les repos, les volontés et les regards. En tout cela, Tu es Tout-Puissant et Secoureur.
40. Néanmoins, il convient d’être prudent et de ne pas comprendre le terme « secours » au sens commun, courant entre les humains. Qu’Allah en soit exalté. Autrement, l’on se fourvoie dans l’associationnisme (chirk) et l’iniquité. Il s’agit d’un secours qui L’exempt de tout associé dans les actes et Lui confirme l’Unicité dans les deux mondes: réel et idéel.
41. Lui implorer le secours correspond à la perfection de son Essence. On dira : « Il est l’Unique dans tout acte. Ses actes se sont voilés par l’univers. Le verset dit: « Combattez-les, qu’Allah par vos mains les châtie» [[Sourate : Le repentir (al-Tawba), v. 14.]]. Un autre en dit: « non plus que toi lançais [des traits] quand tu en lançais, mais Allah lançait»[[Sourate : Les tributs (al-Anfal), v. 17.]].
42. Bien que le Vrai ne nécessite pas les causes, Son immense sagesse veut que Ses actes soient dévoilés. Ainsi, son Nom « le Latent » (al-Bātin) sera réalisé. Dans la convention soufie, celle des Gens d’Allah, ceci est connue sous l’expression : « L’extinction (fanā’) dans les actes ». Ils disent alors : «Hormis Allah, nul auteur ». A ce sujet, le hadith fait allusion : « Nulle force et nulle puissance que par Dieu ». De même, nul repentir des péchés et de toute autre action, nulle force pour L’adorer ou pour accomplir tout autre acte que par l’aide d’Allah, car Il est l’Unique dans ses actes. Il n’a nul associé.
43. L’extinction dans les actes est la station de l’élite parmi les Gens d’Allah. Quant à l’élite de l’élite, seule l’Essence divine leur satisfait :
Dis: hormis Toi, je n’ai aucun vœu
Ni jolie image à contempler, ni délice à cueillir
5- Dirige-nous dans le chemin droit
44. Leur station est l’extinction dans l’Essence divine. Ils disent alors : « Nul être, hormis Allah » et ceci est le sens du verset: « Dirige-nous dans le chemin droit ». Après la reconnaissance de la servitude et les faveurs qui en découlent, il incombe à toutes les créatures et les communautés, d’observer l’impératif de louange et de reconnaître la condition de servitude (‘ubūdiyya).
45. Il leur incombe aussi de respecter et de reconnaître, comme il se doit, l’Unicité dans tous les actes tracés par la Plume [de la Puissance divine], d’implorer son secours, car la Divinité est unique dans la volonté.
46. Après cette étape de louanges et de reconnaissance, vient la sollicitation de la guidance vers le droit chemin, chemin sans la moindre faille. Car, il est droit et parfait. Il est le chemin du Tout-Puissant, le Tout-Exalté ayant la possession des terres et des cieux.
47. La guidance vers le chemin de Dieu est l’aboutissement vers Lui, l’extinction et l’occultation en Lui, jusqu’à ce que le serviteur se maintienne par Allah et en Allah : sans nom, ni forme, ni image, ni illusion, ni allure, ni exemple. Le tout est absorbé et anéanti par l’Essence de Tout- Grand, le Très-Haut: « Tout est anéanti excepté sa Face ». Cela fut valable, l’est maintenant et le sera au futur, car l’Essence [divine] est unique. Elle est établie partout, et dans tous les sens. Comme elle est dans le monde céleste et le bas-monde. [Selon le verset] « Lui est Divinité dans les terres et les cieux »[[Sourate, La parure, (Zukhruf), v. 84.]] . Selon un autre verset : «A Dieu appartiennent l’orient et l’occident. De quelque côté que vous vous dirigez, là est la face de Dieu »[[Sourate : La vache, v. 115.]].
48. Pour autrui, il n’y a ni espace, ni temps. Ces deux aspects sont au nombre des choses dont l’Essence implique l’anéantissement. L’unicité de l’Essence implique l’effacement d’autrui des « tables de l’existence », son absence des aspects de la Contemplation. Nulle forme ni limite; tout est anéanti et disparu.
Hormis Dieu, nul n’existe
Toutes les illusions sont en réalité éphémères
Si tu réalises les choses, nulle image tu ne trouveras. Hormis Allah, toutes les choses sont chimériques. Renouvelle ta marche et dirige-toi vers la Présence sacrée : Apparente et Latente, Ultime et Première.
49. C’est la voie divine, une voie droite. Nul autre n’y est, aucun élément d’insouciance.
50. C’est le chemin droit dont l’élite de l’élite (de la communauté mohammadienne) ne cesse de réclamer d’y être guidée, suivant l’héritage prophétique. Avant eux, ce sont les Prophètes qui l’avaient sollicité. A titre d’exemple, Moïse dit: « Mon seigneur, laisse-moi voir, que je Te contemple !»[[ Sourate al-A‘arâf ; v. 143.]] .
6- Le chemin de ceux à qui Tu as accordé tes faveurs
51. Le Vrai, qu’Il soit-Exalté, accorde à chacun la place qu’il mérite et exauce les vœux de chacun. Tous les gens sont sous la Grâce divine. Pour cette raison, Il a employé une apposition dans le verset: « Le chemin de ceux à qui Tu as accordé tes faveurs » parmi les Prophètes et l’élite de l’élite des héritiers prophétiques. Ils ont tous en commun la réalisation du but et la contemplation de l’Essence.
52. Pour cette raison, Le Prophète, qu’Allah le bénisse et le salue, dit : « Les savants de ma communauté sont comme les prophètes des fils d’Israël ». Le point commun des prophètes est la transmission et l’établissement des dispositions légales. Ceci correspond à la hauteur de leur rang.
53. La faveur suprême qu’Allah accorde au Maître des Prophètes jusqu’à se qu’il Le vit dans le Haut Horizon est trop subtile pour qu’elle soit atteinte par les autres prophètes. Ainsi, Allah dit à Moïse: « Tu ne me verras point» lorsqu’il lui demanda: « laisse-moi voir, que je Te contemple !». Cependant, Il lui ordonna de contempler le Mont de [Sinaï]. Car, ceci correspond à son rang.
54. Quant aux héritiers du Prophète, chacun s’est exprimé selon la part de l’héritage octroyée par l’héritant. « Les savants sont les héritiers des prophètes ». A chaque époque, le savant hérite le Prophète. Les savants ont hérité le rang prophétique au sujet duquel le Prophète (qu’Allah le bénisse et le salue) dit: « Je vis mon Seigneur de mes propres yeux et par mon cœur ».
55. Les soufis expriment ainsi, dans leur discours jubilatoires, des thèmes inaccessibles par la raison. Les gens dénudés de goût et attachés à la lettre les critiquaient. Ces gens ont la futilité comme habitude.
56. En fait, les soufis ne faisaient que suivre le bel exemple du Prophète rapportant qu’il vit le Vrai, lors de son voyage nocturne à l’Horizon suprême. « or, il l’avait vu en une autre rencontre, près du Lotus des confins»[[Sourate : L’étoile, v.13-14. ]] . Les dénégateurs ont nié cette vision alors que ceux qui ont été ornementés de la lumière existentielle l’ont admise. Ils considèrent que [l’univers] est totalement anéanti et absent.
57. Ce ne sont que des manifestations et des désignations dans lesquelles se réalise le sens du son Nom « l’Apparent ». Hormis Lui, nul apparent, car l’apparition d’autrui exige de limiter la vraie existence. Si elle se limite, il sera contraint. Comment cela serait-il possible alors qu’Il est « Le contraignant au dessus de ses serviteurs » ?
58. Il ne faut pas interpréter cette distance comme étant une distance matérielle. Il s’agit plutôt d’une hauteur de rang impliquant l’extinction de ceux qui ont subi la Contrainte pour que l’Ordre et la Création soient entièrement réservés à Allah.
59. La polémique des associants n’ébranle point la volonté du Prophète (qu’Allah le bénisse et le salue) ou celle de ses héritiers. « Il n’incombe au Messager que de transmettre » soit impérativement s’agissant des éléments accessibles à la raison et relatifs aux dispositions légales ou en guise de gratitude quant aux stades élevés.
60. Il est impossible de représenter les lumières dévoilées pour l’élite rapprochée à cause de l’incapacité de l’expression face à la Hauteur [divine]. L’expression [humaine] est trop imparfaite pour contenir les Sens anciens et grandioses.
61. A ce sujet, notre Maître [cheikh Alaoui] dit: « A chaque fois que le connaisseur veut exprimer les sens entiers des attributs et de l’Unicité de l’Essence, son expression s’avère contradictoire à son vouloir-dire. Elle sera à la lisière de l’associationnisme alors que son objet est d’atteindre le summum de la via remotini (tanzih= nier toute ressemblance entre Dieu et Ses créatures). Certes, l’associationnisme et le tanzih sont deux manifestations de l’Unicité. L’apparence est associationnisme alors que le sens profond est tanzih. « Là où vous vous tournez, il y a la face de Dieu ».
En vérité, tout est tanzih, car il est un chemin droit n’ayant aucun détour.
62. Durant le cheminement, l’aspirant pourrait rencontrer des obstacles. Il risque de reculer après sa progression, d’être privé après la générosité et exclu après l’admission. Qu’Allah nous en préserve. « Les gens de la perdition ne seront pas à l’abri de la ruse de Dieu»[[Sourate al-A‘râf , v. 99.]] . Il encourt donc la colère divine; qu’Allah nous en préserve.
63. L’aspirant pourrait aussi manquer la direction de ce chemin en pensant qu’il est possible d’y arriver [uniquement] à travers les actes d’adoration et l’abondance de belles actions.
64. Certes, cela est le chemin menant au Paradis. « Ceux qui croient et accomplissent les œuvres salutaires auront en prémices les jardins du Paradis»[[Sourate, La caverne, v. 107.]] .
7- Ceux qui n’encourent Ta colère, ni celui des égarés
65. L’aspirant sera tenté par la voie du Paradis et manque le droit chemin menant à la rectitude. Ainsi, Allah dit: « ceux qui n’encourent Ta colère, ni celui des égarés », un autre chemin différent de celui pris par les gens qui encourent Ta colère. Car ils reculeront sans le savoir ; « ni celui des égarés » car le summum qu’il pourrait atteindre est de jouir des faveurs matérielles: les houris et les Palais [paradisiaques].
66. Que la différence est énorme entre celui qui aspire aux houris et aux Palais et celui qui aspire à contempler la beauté divine et à persévérer dans la présence. Cet aspirant doit solliciter la guidance vers ce droit chemin.
67. Allah émet cependant une précision: « non ceux qui encourent Ta colère, ni ceux qui s’égarent », car le chemin est sinueux, les obstacles y sont nombreux. Nul ne pourrait en sortir sain et sauf qu’en suivant l’exemple de son Guide, le Maître parmi les héritiers du Prophète, ayant reçu la faveur et étant parmi les Pieux rapprochés.
68. A ce sens le verset fait allusion: « Le chemin de ceux que Tu as comblé de faveurs »; le chemin étant avant le compagnon.
69. On a interrogé notre Maître sur le bien-fondé de suivre un Maître éducateur. Il répondit: « La preuve en est le verset: « Suit le chemin de celui qui se repentit vers moi »[[Verset 115, Sourate Luqmān.]] ainsi que le verset: « Cherchez l’intermédiaire vers lui[[Verset 35, sourate la table]] » .
70. Les exégètes ont des avis divergents à propos de ce verset: « ceux qui n’encourent pas Ta colère et qui ne sont pas égarés ». Ce que nous avons mentionné correspond au contexte. Les circonstances du discours le prouvent.
71. Cette sourate al-Fatiha se clôt sur la science donnée, connue sous le nom du « tasawwuf » selon la terminologie des soufis. Cette science est aussi appelée l’Excellence selon la terminologie générale. Il s’agit en effet du troisième pilier de la religion. Il en est la clôture. Au préalable, l’on doit observer les deux autres piliers : la foi (imân) et les pratiques rituelles (islâm). Le premier pilier est évoqué au début de cette sourate [al-Fatiha]. Car, les louanges impliquent la reconnaissance de l’Unicité. Ceci relève de la croyance en Allah, ayant envoyé ses Messagers. Ce pilier est connu, dans notre convention, par « la théologie musulmane (kalâm) ». Il est le fondement sur lequel se construit les autres sciences et dispositions.
72. Le deuxième pilier est évoqué par le verset : « C’est Toi que nous adorons », c’est-à-dire nous T’obéissons avec tous nos membres. Ceci est l’islām (les pratiques rituelles).
73. Cette sourate inclut ainsi la totalité de la religion musulmane qui n’est autre que l’ensemble des trois piliers.
74. Certes, on a rapporté que tout ce qui est dans le Coran est dans cette sourate. On a aussi rapporté que tout ce qui est dans la Fatiha est dans la basmala [dire: bi-ism Allah al-Rahmân al-Rahîm]. Tout ce qui est dans la basmala est dans le point de la lettre « b » [de bi-ism= au nom de]. Car, ce point désigne l’Unicité absolue.
75. Notre Maître, Cheikh Alaoui, composa une épître au sujet de ce point. Il l’a intitulé : « Le modèle unique amenant à la source de l’Unicité ». Son volume est mince, mais son contenu est immense. Elle est trop fine pour être comprise. Elle n’a pas de paire parmi les autres ouvrages. Il y dévoila les sens et explicita le chemin. Il l’a conclu en disant: « C’est là où s’arrête la plume et le cœur se retourne vers soi en disant »: « Diront-ils quand même : il l’a combiné ». Dis : « composez une sourate pareille »[[Sourate : Jonas, v. 38.]] .
76. Qu’Allah l’agrée, renforce notre inspiration par le Seigneur des premiers et des derniers, Mohammed (sur lui bénédictions et salut), lui et ses Compagnons. Qu’Allah nous dirige vers le chemin droit et nous accorde une belle rétribution, nous renforce dans ce qu’Il nous a installés. Qu’Il nous aide à appliquer Ses ordres. Qu’Il ne nous tienne pas rigueur si nous oublions ou péchions. Nous n’avons aucune science. C’est Toi l’Omniscient, le Tout-sage. Nous n’avons écrit cette explication que par ce que Tu nous as accordé. Tu es tout Miséricordieux et clément.
77. J’ai fini cette épître vendredi, Jomâda I, 1339/ 7 janvier 1921.
Chant d’amour, chant d’osmose, ce poème transcende les délices de l’Unicité divine. Epris par la clémence d’Allah et la magnificence de Ses Manifestations, sidi Muhammad al-Madani (1888/1959) exprima, avec brio, ses éternelles amours. Le leitmotiv n’en fut autre que l’attestation, la parole de l’Unicité par laquelle il scanda la totalité de son texte. Dans la version originale, ce poème fut composé suivant les consonnes de l’alphabet arabe. A chaque lettre, correspondirent trois vers commençant et finissant par la même lettre. Ce chant fut composé en un arabe proche du registre dialectal, en réponse à la requête des habitants de Ksibet el-Mediouni. Majoritairement illettrés, ils voulurent un poème de complexion aisée et facilement chantable lors des réunions. La réponse du Cheikh al-Madani fut un poème lyrique exaltant les vertus des gens d’Allah qui savourent, sans cesse, les délices de cette magnifique phrase : Lâ ilâha illâ Allah.
Les Gens d’Allah
– أ -Les Gens d’Allah ont triomphé ; Ô! Toi qui m’écoute ;
De mes paroles essaye de comprendre le sens.
Les Gens d’Allah ont réalisé leur vœux, quand ils se sont éteints et absentés de ce qui est autre que Lui ;
Ils ont occupé leur vie jusqu’à ce qu’ils aient réussi [à se réaliser en lui], Par : [*Lâ ilâha illâ Allah,*]
ب – Par cette profession de foi, ils sont arrivés à leur but, à leur trésor tant désiré.
Ils ont été les témoins de la lumière du Bienaimé qui s’était manifesté à qui a bien voulu Le voir.
Cette profession de foi, tiens-la pour polissoir du cœur : [*Lâ ilâha illâ Allah*]
ت – La beauté de l’Essence s’est dévoilée,
ainsi que tous les Attributs dans le miroir des créatures ;
Si tu veux Le voir,
Alors aie à la bouche les meilleurs des mots : [*Lâ ilâha illâ Allah*].
ث– Fortifie, Ô ! Allah, mes paroles et sois Clément envers moi, par le meilleur des bienfaiteurs ;
Fais que je sois comme ce lion qui prend, sous sa protection, qui veut bien entrer dans sa chasse-gardée ;
Fait, Ô ! Allah, que ma demeure constante soit : [*Lâ ilâha illâ Allah*]
ج -Ta générosité, Ô! Allah, ta générosité, je la sollicite et la souhaite avec ardeur, car je n’ai pas d’autre refuge que Toi,
Mes actions m’accablent ; et mon péché, Ta grâce l’a recouvert.
Le bastion qui me sauvera est : Lâ ilâha illâ Allah.
ح La remémoration de mon Bien- Aimé me repose et tous mes instants sont tissés de joie.
Mon intercesseur, le Badr (lune) éclatant, Muhammad, L’envoyé d’Allah,
n’est-il pas venu avec cette clef : [*Lâ ilâha illâ Allah*].
خ -Allège, Ô! Seigneur, mes souillures, car mon action est teintée de laisser-aller, Fais que mes fautes s’effacent et accorde à mon cœur ce qu’il souhaite.
Le vœu d’un cœur qui brûle de Ton amour est : [*Lâ ilâha illâ Allah*].
د -Le Dieu des hommes m’a appelé, il m’a comblé au-delà de mon vœu ;
Il a enlevé pour moi les voiles de l’éloignement, car, je désirais Le voir.
Le guide (dans cette voie) et la meilleure des litanies c’est : [*Lâ ilâha illâ Allah*].
ذ La remémoration d’Allah est le meilleur plaisir.
Nul ne peut compter les faveurs qui en découlent, nul ne peut les imiter, un grand mystère! Dis-moi, mais qui peut les recenser ?
Les meilleures paroles, les voici : [*Lâ ilâha illâ Allah*].
ر– Grâce à elle, le jardin de mon cœur a fleuri et s’est illuminé mon cœur, car il a bu l’eau très purifiée,
Ô ! Comme l’eau de l’Unicité est douce !
Sa belle branche parfumée c’est : [*Lâ ilâha illâ Allah*].
ز – Allah m’a donné encore la puissance, puisque ma qualité majeure est l’incapacité.
Il m’a conféré triomphe et puissance et il n’y a pas de puissance sans Allah.
Il m’a donné ce viatique, ce trésor : Lâ ilâha illâ Allah
ط – Allah seul peut me guérir, ainsi que le Bien- Aimé jalousé, qu’Allah envoya pour être la clémence à l’égard de la communauté du juste milieu, en vérité mon œil ne regarde que lui.
Un nom est lié à un autre nom : [*Lâ ilâha illâ Allah*]
ظ– Je souhaite que la vérité réelle soit satisfaite de moi, qu’Elle me pardonne mes fautes passées,
que le destin qu’Elle a tracé pour moi soit adouci et de Toi nous attendons nos récompenses.
Mais la récompense des bonnes paroles, c’est : [*Lâ ilâha illâ Allah*].
ك-Toutes les créatures sont sous Ta protection et Ta clémence embrasse tout ;
Tu nous pardonnes certes bien des pêchés que nous perpétrons par-ci, par-là,
Mais qui T’associe une autre divinité, sera la proie des flammes ;
(Quant à moi), je n’ai pas d’autre soutien que Toi : [*Lâ ilâha illâ Allah*].
ل-Aucune idée relative à une autre divinité que Toi ne m’a jamais effleuré ;
j’en témoigne ; j’en témoigne.
Tu es mon trésor, le jour où le Royaume appartient à Allah.
م -Le commencement de la création est une lumière parfaite et la manifestation est sagesse; où que vous alliez, seule existe la Face d’Allah.
Allah ! Comme ces vocables sont grands : [*Lâ ilâha illâ Allah*].
ن -Grâce à cette profession de foi, nous atteindrons notre but et ainsi nous serons riches.
Aie constamment cela au cœur : rien n’existe en dehors d’Allah.
Toutes les créatures sont en extinction : [*Lâ ilâha illâ Allah*].
ص-Je suis sincère dans mes paroles et dans mes textes ; ne regarde pas à mes actions, ni à mes imperfections.
Ne déprécie pas mes paroles ; mes vers ont traits à Allah.
Les avantages de ces paroles, nous ne pouvons les compter : [*Lâ ilâha illâ Allah*]
ظ – Les lumières de mon destin sont manifestes,
Mon cœur et mes heures s’en sont réjouis, jusqu’à ce que mon verbe ait proclamé :
Mon Bien-Aimé, c’est Allah,
qui est mes actions surérogatoires, qui est mon devoir : [*Lâ ilâha illâ Allah*]
ع -Sur Toi je m’appuie et Tes grâces contiennent toute la création.
Tu es clément envers les désobéissants, ainsi qu’envers les hommes droits.
Ô ! Toi, prends soin de meilleur des dépôts : [*Lâ ilâha illâ Allah*]
غ – Précieux, Tu es ce que je cherche ; mon cœur à Toi est attentif.
Le regard n’a jamais dévié, ne s’est pas transformé en tyran, lors de la manifestation.
Et qui n’a vu autre que Toi désire (forcément) proclamer : [*Lâ ilâha illâ Allah*]
ف – Ecoute bien, ô Murid, reconnais l’unicité, et arrête-toi là.
Ne voie rien d’autre qu’Allah, car tout ce qui est autre que lui est recouvert du manteau du néant ;
Décris ainsi la volonté de la Vérité Réelle : [*Lâ ilâha illâ Allah*]
ق– Les gens (rongés) de passion, les gens d’amour avides, les gens du goût m’ont dit : « l’Essence du Créateur s’est dévoilée, au point que tout ce qui autre qu’Elle s’est absenté.»
Les meilleures paroles sont incontestablement : [*Lâ ilâha illâ Allah*]
س – Protège- moi, Allah, de mes sens, protège mon cœur du doute négativiste !
Oh ! Je me réfugie auprès du Maître des hommes, ainsi qu’il est dit dans le Coran.
Ma lance destinée à poignarder le propagateur fuyant du mal est : Lâ ilâha illâ Allah.
ش– Ma passion brûle plus ardemment dans mes entrailles et mes flammes se sont répandues.
Mon Seigneur fait ce qui lui plaît de celui qu’Il aime et qu’Il gratifie de Ses dons.
Quant à mon corps, il s’est trouvé vivifié grâce à [*Lâ ilâha illâ Allah*].
هـ Voici mes vers, prends- les ; avec les yeux du cœur, regarde-les ;
Prends-en soin, jusqu’à ce que tu les apprennes ;
Ils t’aideront à te rappeler le Nom d’Allah.
Une des formules de la proclamation de l’Unicité: [*Lâ ilâha illâ Allah*].
و Je te conseille, ô ! Toi, qui va répandre mes paroles, d’aller chez le Badr éclatant, chez mon Cheikh Ahmed al-Alawi, Le Saint intercesseur.
Son mystère est vaste et profond, grâce à [*Lâ ilâha illâ Allah*].
ل Ne prends pas mes paroles à la légère,
ne me reproche pas mes actions blâmables.
Ô ! Mon Dieu, accorde-moi (la grâce de dire) des paroles véridiques qui guident ceux qui m’écoutent ;
Fais que se fixent dans les cœurs : [*Lâ ilâha illâ Allah*].
ي O ! Muhammed, tu soignes mon mal,
Ô ! Toi, mon Bien- Aimé, mon but ardemment désiré,
Tu es mon intercesseur, Tu es mon espérance.
Qu’Allah répande sur Toi sa clémence,
Toutes les fois que les hommes disent : [*Lâ ilâha illâ Allah*]
ي O ! Mon Dieu, fais que mes espoirs se réalisent.
Dans Ton bastion, fais- moi entrer!
Je désire que tu me pardonnes, le Jour où nous craindrons tous Ton verdict.
L’invocation d’aujourd’hui montre, sans l’ombre d’un doute, la nécessité de se fondre dans le cœur du Prophète (sallâ Allah ‘alayhi wa-sallam) afin de revivre les doux instants qu’il a vécus en implorant son Seigneur. On implorera ce qu’il a lui-même imploré. Telle est la porte de proximité, de connaissance et de l’Unicité.
Aicha, qu’Allah l’agrée, rapporte que le Prophète (sallâ Allah ‘alayhi wa-sallam) lui apprit cette invocation :
[blue]Mon Dieu !
Je T’implore tout le Bien, qu’il soit imminent [dans ce bas-monde] ou lointain [à l’au-delà] ;
Que je le connaisse ou je l’ignore !
Mon Dieu !
Préserve-moi contre tout le Mal, qu’il soit imminent [dans ce bas-monde] ou lointain [à l’au-delà];
Que je le connaisse ou je l’ignore! [/blue]
[red]Mon Dieu !
Je T’implore le Bien que T’avait sollicité Ton serviteur et Messager [Mohammed].
Que Tu me préserves contre tout le mal duquel Ton serviteur et Messager avait cherché Ta protection.[/red]
Mon Dieu !
Je T’implore le Paradis et tout ce qui y conduit, que ce soit une parole ou un acte. Préserve-moi de l’Enfer et de tout ce qui y conduit, que ce soit une parole ou un acte.
Je T’implore de rendre heureux tout destin que Tu aurais décidé pour moi ».
Cette invocation a été validée par Ibn Mâja. Ibn Hibbân et al-Hâkim l’ont considérée comme authentique.
Etant acte d’adoration, les invocations ont été transmises de père en fils. Elles font partie de ces joyeux que l’on doit offrir à nos proches. Ainsi fit le Prophète (sallâ Allah alayhi wa-sallam) avec son bienaimé et Compagnon sayyidunâ Abu Bakr al-Siddîq (radiya Allah ‘anhu). Ce dernier fit de même avec sa fille Aicha (radiya Allah anha).
Al-Bazzâr, al-Hâkim et al-Bayhaqî ont rapporté, dans le chapitre des invocations, que Aicha (radiya Allah anha) dit : « Un jour, mon père [sayyidunâ Abu Bakr al-Siddîq radiya Allah anhu] me dit :
Veux-tu que je t’apprenne une invocation que le Prophète (sallâ Allah alayhi wa-sallam) m’avait apprise. Jésus l’apprenait à ses apôtres. Ton fardeau ait été tel la montagne d’Ouhoud, Allah t’en soulagera.
Oui ! Répondis-je.
Abou Bakr ajouta : « dis:
Ô Dieu !
Ô ! Toi qui soulage la tristesse, qui dissipe le mal.
Ô ! Toi qui exauce ceux qui T’invoquent dans la nécessité.
Ô ! Toi, le Tout- miséricorde, le Miséricordieux dans ce bas-monde et à l’au-delà.
Il n’y a que Toi pour me faire miséricorde
Fais-moi miséricorde par laquelle je me suffis à Toi, non aux autres.
![[fr] Invocation prophétique [ar] دعاء الرسول](https://madaniyya.com/wp-content/uploads/2009/09/jpg_Basmala.jpg "[fr] Invocation prophétique [ar] دعاء الرسول")
