par Madani | 1 Mar, 2012 | Principes de tassawouf
Nous avons l’honneur de vous présenter la traduction de la wazīfa madaniyya, un superbe texte qui transcende les mérites de la vérité muhammadienne. Dans cette prière, cheikh Muhammad al-Madanī montre son amour illimité au Prophète, sallā Allah ‘alayhi wa sallam, et décrit l’infinie beauté de cette Réalité lumineuse qu’Allah avait crée pour transmettre Sa Parole.
« En vérité, Allâh et Ses Anges prient sur le Prophète.
Ô vous qui avez la Foi, priez sur lui et accordez lui une salutation de paix »1.
Allahumma2! répands Ta Prière unitive et Ta Paix sanctifiante sur la racine de l’arbre des univers dont se ramifie, à partir de sa lumière, ce qui est et ce qui a été, l’Océan de Ta Lumière transcendante (nūrika al-munazzahi) qui n’admet point de détermination, dépassant les catégories de l’absolu et du spécifique.
Il est la source de toutes les essences jaillissant de l’origine du point immuable qui se manifeste en tout ce qui est apparent pour l’ensemble des créatures.
Ses vérités essentielles apparaissent aux regards comme étant celle de Muhammad, le rameau étincelant et brillant, plus encore le fondement divin admirable d’où s’épanchent le flux des lieux et des temps ;
Il est la source des significations subtiles et de la connaissance spirituelle.
Il est tel un jardin, ou un verger, dont les êtres vivants sont les fruits ; les éclairs fugaces de la création viennent de sa propre lumière,
Il est le ciel élevé de l’Existence dont les lunes, en leur plénitude et leurs quartiers, luisent dans la nuit des univers créés.
Qu’Allâh prie sur lui et qu’Il lui accorde Sa Paix à chaque fois que le secret de la diversité des êtres se déploie sur la Table de l’Existence et que les subtilités du Malakūt et les épaisseurs des essences particulières surgissent à partir d’une déchirure du Jabarūt (le Monde de la Toute- Puissance).
Nous te demandons par l’occultation de Ton Essence devant les regards ; et par la manifestation de Tes Signes dans l’Existence, que tu établisses la fraîcheur de mes yeux dans la prière afin que se réalise mon union, que cesse ma séparation et que soit présente dans ma contemplation l’essence pure (al-‘ayn) se substituant au voile du ghayn (de mon individualité).
Nous Te demandons, par ton Unicité, que Tu pries sur la Première Descente (at-tanazzul al-awwal) et la Seconde Manifestation (az-Zuhūr ath-Thānū), Poignée de Ta Lumière éternelle et Secret parcourant la variété des êtres.
Allahumma ! Accomplis une Prière unitive et accorde Ta Paix au miroir parfait des vérités essentielles, le flambeau de Ta Lumière dont la clarté s’étend à toutes les parties des créatures, sur lequel Tu t’es manifesté sans séparation ni discontinuité jusqu’à ce que Tu énonces:
» En vérité, ceux qui font le Pacte avec toi, font le Pacte avec Allâh3! »
Laisse tomber sur mes épaules sa Tunique sublime et sa Parure éclatante afin que mon néant total soit abreuvé de l’eau de son être et que mon esprit soit vivifié par la douceur de sa source et qu’elle s’enroule autour de moi, me rendant absent à moi-même, afin que je puisse prononcer sa parole : « Il y a un temps pour moi où rien ne me préoccupe si ce n’est mon Seigneur »4.
Étends sur lui Tes prières unitives et Ta Paix sanctifiante autant de fois que jaillit Ta grâce Miséricordieuse du monde de la Toute- Puissance (min ‘ālami-l-jabarūt) vers ce monde voué à l’extinction.
Tu as dit : » Ar-Rahmân s’est établi sur le Trône »5 et le néant de la création s’est alors occulté dans Ton Existence et s’est replié sur lui-même. Nous disons donc : il n’y a pas de chose existante autre que Toi et il n’y a rien d’autre dans la manifestation (wa mā fi sh-shuhūdi) si ce n’est Ta Bienfaisance pure et Ton Bien excellent.
Allahumma ! Cache à nos yeux le néant (des choses), enduis nos regards de la lumière de l’éternité, allume en nous la lumière du Tawhīd à partir de l’arbre du : » Où que vous vous tourniez, là est la Face d’Allâh »6 jusqu’à ce que nulle autre compagnie que la Tienne ne nous satisfasse et que nous ne voyons nulle altérité.
Que la prière et la paix soient sur toi, ô lumière de l’existence (nūr al-wujūd), source de l’être (‘ayn al-wujūd), clef de la vision spirituelle (miftāh ash-shuhūd),
ô toi le plus accompli des êtres manifestés et la lumière la plus parfaite, ô celui par lequel on avance vers le Lotus de la Limite (sidrata-l-muntahâ) jusqu’à ce que tu sois » à la distance de deux arcs ou plus près encore »7.
La nuit de l’humanité s’est enveloppée dans le jour de cette essence élevée et « il te fut alors révélé ce qui t’a été révélé »8!
Notre existence est ton existence, notre vision est Ta vision,
Nous louangeons Allâh d’une louange qui convient à Sa Beauté et nous Le remercions eu égard à Son Bienfait et à Sa Faveur.
Nous adressons nos prières et nos salutations à ses successeurs dans la Loi sacrée et dans les préceptes purs et inviolables, à l’ensemble de sa famille et de ses compagnons s’étant abreuvés de l’océan de ses vérités essentielles immenses et à l’élévation sublime, à l’ensemble des Prophètes, des Envoyés et à ses épouses, les mères des croyants ainsi que sur sa postérité et ses continuateurs jusqu’au Jour du Jugement. Louange à Allâh, le Seigneur des mondes !
par Madani | 4 Fév, 2012 | Madani-fr
La naissance du Prophète Muhammad
(sallā Allāh ‘alyhi wa-sallam)
Le Mawlid al-Nabi (Mawloud) ou la célébration de la naissance du Prophète Muhammad (sallā Allāh ‘alyhi wa-sallam) est une des plus importantes fêtes musulmanes depuis le XIe siècle (J-C). Cet événement était et est encore célébré dans toutes les contrées musulmanes ; il correspond au 12 Rabī‘ I, date généralement admise de sa Naissance. Bien que les éléments essentiels de cette célébration soient variables, ils aspirent tous à être un acte de piété visant la satisfaction d’Allāh. Cette fête est l’occasion de réunir les musulmans, pendant les séances d’invocation, où l’on psalmodie le Coran, on récite la biographie du Prophète (S.A.W.S), ses qualités et on y écoute des sermons. S’il est vrai que la commémoration de la naissance du Prophète (S.A.W.S) ne s’est pas produite telle quelle, de son vivant, les jurisconsultes se sont tous évertués à légitimer cette fête et à lui trouver des « origines » dans les Textes sacrés. Convaincus de son bien-fondé, les fuqahâ ont établi une dizaine de « preuves » que nous exposons brièvement :
La fête du Mawled. الاحتفال بالمولد
1-La commémoration du Mawlid est une expression de réjouissance. Allāh n’a-t-Il pas exhorté les croyants à se réjouir de Ses grâces : « Voilà une grâce et une miséricorde de Dieu ; Que les hommes s’en réjouissent » (Jonas, v. 58). Certes, nulle miséricorde n’est plus grande que le Prophète même (S.A.W.S). Il devient dès lors licite d’exprimer sa joie pour cette « grâce offerte ». Allāh n’a-t-Il pas dit : « Nous t’avons seulement envoyé comme une miséricorde pour les mondes ». (Les Prophètes, v. 107)
2- Allāh préconise la vénération de Ses signes sacrés en disant : « Quiconque magnifie les signes sacrés de Dieu sait que leur observance fait partie de la crainte révérencielle de Dieu, contenue dans les cœurs » (Le pèlerinage, v. 32). S’il est fortement recommandable de respecter les signes d’Allāh, il est plus louable de vénérer Son Messager (S.A.W.S), Son signe le plus éloquent et le plus beau.
3- L’activité principale, pendant la cérémonie du Mawlid, est la récitation de salāt sur le Prophète (S.A.W.S) en obéissance à l’injonction divine disant : « Dieu et ses anges bénissent le Prophète ; Ô Vous les croyants ! Priez pour lui et appelez sur lui le salut » (Les factions, v. 56). Il devient dès lors louable de se réunir pour s’acquitter de cette tâche.
4- Le Mawlid est aussi une occasion pour louer Dieu ; « Quant aux bienfaits de ton Seigneur, proclame-les » (La clarté du jour, v. 11). Il est établi que nul bienfait ne vaut la création du Prophète (S.A.W.S) et son envoi, comme une miséricorde, pour les mondes.
5- Lorsqu’Allāh rapporte les récits des prophètes précédents, c’est pour affermir le cœur du Prophète (S.A.W.S): « Tous les récits, que Nous te rapportons concernant les prophètes, sont destinés à affermir ton cœur » (Houd, v. 281). De même et par voie de conséquence, la récitation de la biographie de notre Prophète est destinée à renforcer notre foi et à affermir nos cœurs. Nous en avons besoin beaucoup plus que lui.
6- Il est rapporté dans la sīra authentique que le Prophète (S.A.W.S) approuvait les poèmes élogieux, chantant sa gloire et celle de l’Islam, que composaient les poètes arabes. Pendant le Mawlid, les musulmans ne font que réciter des poèmes et des mawlidiyya-s qui suivent une même séquence : louanges à Allāh, invocations, description de la création de la Lumière muhammadienne, de ses ancêtres et de sa Naissance.
7- Dans son Livre authentique, al-Buhārī rapporte que l’oncle du Prophète (S.A.W.S), nommé Abû Lahab voit tous les lundis, son châtiment allégé. Cet allègement hebdomadaire s’explique par le fait qu’Abû Lahab a affranchi sa servante Thouwayba lorsqu’elle lui avait annoncé la bonne nouvelle de la naissance du Prophète (S.A.W.S)[[<1>Cette histoire a été rapportée par al-Bukhārī dans son Sahih (le Livre authentique de Hadith) dans le chapitre du « Mariage ». Ibn Hajar son commentateur l’a aussi rapportée ainsi que les Imām-s al-Bayhaqi, Ibn Kathir, al-Bagawī, Ibn Hicham, al-Suhayli.]]. Les savants musulmans en déduisent que si un tel infidèle, (connu pour son animosité illimitée contre l’Islam), mérite cette grâce, les croyants la mériteront a fortiori; d’autant plus qu’ils visent par la célébration du Mawlid, l’expression de leur joie et la proximité d’Allāh.
8- Un compagnon, dénommé Qatāda, questionna un jour le Prophète (S.A.W.S): « pourquoi jeûnes-tu le lundi ? ». Le Prophète (S.A.W.S) lui répondit : « C’est le jour de ma naissance, et c’est le jour où je reçus la Révélation ». Cela montre bien que le Prophète (S.A.W.S) célèbre, par le jeûne, le jour de sa Naissance.
9- Il a été rapporté que le grand-père du Prophète (S.A.W.S), ‘Abd al-Muttalib, égorgea une brebis dans la première semaine de la naissance du Prophète (S.A.W.S). Cette pratique, connue sous le nom de ‘aqīqa (le fait d’égorger un mouton à l’occasion d’une naissance) ne s’effectue qu’une fois dans la vie. Cependant, le Prophète (S.A.W.S) égorgea lui-même une brebis pour fêter sa propre naissance, quarante ans plus tard. Al-Suyûtî en déduit que cet acte est une légitimation pour toute observance visant à louer Allāh.
10- Tout ce que les Ancêtres Pieux n’ont pas fait n’est pas d’office considéré comme une innovation blâmable (bida‘). Ce terme signifie toute chose innovée après l’époque prophétique. La vie ne s’arrêtant pas après cette époque, les juristes sont unanimes sur la nécessité de juger chacun des faits historiques innovés à la lumière des cinq dispositions légales connues : le licite (halâl), l’illicite (harâm), le recommandable (mandûb), le détestable (makrûh) et le permis (mubâh). De même, on jugera les rites et cultes réalisés le jour du Mawlid en fonction de leur conformité (ou non-conformité) à ces cinq dispositions. Vue dans sa généralité, la modalité avec laquelle on célèbre le Mawlid aujourd’hui n’a pas été relevée au vivant du Prophète (S.A.W.S). Cependant, si l’on juge cette cérémonie dans ses détails, à savoir le fait de se réunir, de réciter le Coran, d’invoquer Allāh, d’offrir à manger, on constate qu’il s’agit bel et bien d’actes admis, voire même recommandables. Les générations futures n’ont fait que rassembler ces rites dans une même journée ; ce qui est considérée comme une innovation louable. C’est en effet l’avis de la majorité des savants tels que : al-Châfi‘ī, al-‘Izz Ibn ‘Abd al-Salām, al-Suyûtî…
11- La célébration du Mawlid en tant qu’expression de vénération du Prophète (S.A.W.S) est aussi reconnue par la règle disant : « Tout ce que les musulmans jugent bon, sera considéré bon auprès d’Allāh. En revanche, tout ce que les musulmans jugent désapprouvé, il l’est ainsi auprès d’Allāh ». Hormis les abus et les activités illicites condamnables, la célébration du Mawlid est jugée licite par la majorité écrasante des jurisconsultes ; elle est, du fait de cette unanimité, considérée comme un acte de piété louable.
Ce bref exposé d’arguments jurisprudentiels ne vise qu’à apaiser les esprits soucieux de se conformer aux préceptes de l’Islam, qui est en soi une attitude respectable. Or, n’oublions pas que la célébration de la naissance du Prophète (S.A.W.S) est un acte d’amour, de reconnaissance et de gratitude envers notre Bien-aimé. L’amour ne se prouve point par les arguments rationnels. Seuls les actes pieux sont à même de le prouver. Si louables soient-ils, ces actes demeurent en deçà de la grandeur de notre Prophète (S.A.W.S). On ne saurait remercier assez Celui qui s’est sacrifié pour transmettre son Message sublime.
Quant à la Zawiya Madaniyya à Ksibet al-Médiouni (en Tunisie), elle commémore la naissance du Prophète (S.A.W.S) depuis 1929 sans interruption. Pour les musulmans, c’est une belle occasion pour purifier les cœurs, affermir la foi et renforcer les liens de fraternité et d’amour en Allāh.
Que sa naissance soit, pour tous les Musulmans, une joie sincère, une bénédiction générale et une fête purifiant les cœurs et guérissant leurs maux, ô combien nombreux.
par Madani | 28 Nov, 2011 | Madani-fr
L’œuvre d’Abū Hāmid al-Ghazālī (1058-1111) synthétise à merveille l’osmose entre les actes rituels et leurs sens profonds ; entre la šarī‘a et la haqīqa. Avant que cette synthèse ne soit clairement exposée par sa belle plume, on a parfois songé, à tort, que le tasawwuf est une activité incompatible, voire même contradictoire, avec les préceptes de la religion. Grâce à son style flamboyant et à sa fine argumentation, al-Ghazālī a démontré que les pratiques rituelles (‘ibādāt), sans implication de l’âme, pourraient être vaines, et même générer orgueil et égarement.
L’ultime finalité de sa réflexion était de rappeler – ô combien cet appel est aujourd’hui nécessaire !- que la religion a une âme qu’il faut nourrir et faire vivre ! Ne jamais accomplir un acte d’adoration sans veiller à la sincérité, à l’humilité et à la crainte révérencielle qui doivent le sous-tendre. Les pratiques rituelles, comme la prière ou le jeûne, ne valent rien si elles ne se réalisent pas dans le dévouement et l’humilité. Grâce à son approche globale, al-Ghazālī exhorte à appliquer cette exigence à tous les domaines de la vie religieuse qu’il répartit en quatre pans: 1- ‘ibādāt (rites, actes d’adoration), 2-‘ādāt (relations sociales avec autrui), 3- muhlikāt (actes graves dont il faut purifier le cœur) et 4- munjiyāt (actes louables qui permettent le salut de l’âme).
Si infime soient-elles, les intentions qui régissent les actes doivent être passées au peigne fin; l’objectif ultime est de parfaire le comportement humain en le contrôlant à la source, en vérifiant la valeur et le but. Le terme clef de cette théorie ghazālienne est al-murāqaba ou la vérification minutieuse de chaque acte, ses racines et ses fins, en pensant en son for intérieur qu’Allah l’observe. Chaque croyant doit se doter de ce « catalyseur » mental qui permet de vérifier la sincérité des intentions sur lesquelles il fonde ses actes et pensées.
Al-Ghazālī composa son œuvre à une époque où les politiciens ont mêlé la religion aux conflits historiques, où ses préceptes se sont cristallisés en coutumes, traditions et folklore… sans âme, sans vie. Armé d’un verbe puissant, d’une intuition pénétrante, il rappelle la nécessité de : « ihyā’ ‘ulūm al-dīn », titre d’une concision proverbiale, qui signifie : revivifier les sciences de la religion, la vraie. L’on doit donner vie aux piliers de l’Islam (rites, croyances et moralité) afin de pouvoir y puiser des enseignements édifiants, sous peine de gaspiller la courte existence à réciter des Lettres mortes, à répéter des gestes vides et à reproduire des actes asséchés. C’est ainsi que l’on manquera les fruits intellectuels et spirituels de la connaissance qu’Allah accorde, seulement, à ceux qui Le craignent, avec révérence.
Modestement, la voie madaniyya espère rappeler les précieux enseignements d’al-Ghazālī et offrir, à tout musulman, le « nectar » de sa réflexion pour que l’Islam soit générateur de la vie éternelle, de la paix de l’âme face au Créateur qui la guidera, s’il veut, dans le fleuve de l’Amour divin, sans rivages….
par Madani | 16 Nov, 2011 | Madani-fr
Indispensable, la mahabba (l’amour) est le secret de la voie qui conduit vers Allah. Elle est le gage même d’un aboutissement certain à Sa connaissance. Jamais acquise, elle est à nourrir , quotidiennement, par les bonnes actions, le pardon et la générosité entre frères. et sœurs Prétendre aimer Allah ou son Messager, sans passer par la sincère fraternité est un leurre. L’on devrait également l’exprimer quand on la ressent emplir nos cœurs.
Ce récit authentique indique les effets de la mahabba qui embellissent la conscience. La seule condition ici précisée est d’aimer en Allah, sans penser au moindre autre intérêt éphémère.
Il me fut rapporté de Malik qui le tenait d’abī Hāzim ibn Dīnār qu’Abu Idris Al-Khawlânî dit ceci :
« Alors que j’entrai dans la Mosquée de Damas, je vis un jeune homme au sourire lumineux (litt. aux incisives brillantes) entouré de gens. Quand il y avait une différence entre eux sur un point quelconque, ils se référaient à lui (asnadû ilayhi) et se fondaient sur sa parole.
Je me renseignai donc à son sujet et l’on me dit qu’il s’agissait de Mu’âdh Ibn Jabal.
Le lendemain, je partis tôt à la Mosquée, mais je vis qu’il m’y avait déjà précédé et qu’il y accomplissait sa prière. J’attendis jusqu’à ce qu’il l’eût finie puis je m’approchai près de lui (min qibal wajhihi, litt. Du côté de son visage), je lui adressai le salam et je lui dis :
– Par Allâh, je t’aime.
– Il répondit : Par Allâh ?
– Je dis : Par Allâh.
– Il dit encore : Par Allâh?
– Je dis : Par Allâh.
– Il demanda à nouveau : Par Allâh?
– Je dis : « Par Allâh ».
Il me confia alors en se saisissant du pan de mon manteau et en m’attirant à lui :
– Réjouis-toi donc, car j’ai entendu l’Envoyé d’Allâh, Qu’Allâh Prie sur lui et le Salue, dire : « Allâh, qu’il soit Exalté et Béni, dit : Je donne Mon Amour à ceux qui s’aiment en Moi, à ceux qui se réunissent en Moi, à ceux qui se séparent en Moi et à ceux qui se font dons en Moi ».
par Madani | 16 Oct, 2011 | Principes de tassawouf
L’un des nobles buts des « gens d’Allah » réside dans la quête d’adab (politesse, courtoisie, bonnes mœurs et convenances) avant la recherche de savoir. Si important soit-il, ce dernier doit être délégué au deuxième rang dans le cheminement du musulman. En effet, le but n’est nullement d’acquérir le maximum de connaissances sans les appliquer, sans en être modestes et sans en retrouver la Source divine, d’où jaillissent-elles. La connaissance est l’aventure de l’intelligence ; elle dépend des capacités mentales alors que l’adab est le fruit de la fréquentation des pieux qui s’acquiert uniquement en étant avec eux. Nul ne pourra avancer dans la religion sans se parer de la moralité prophétique.
Mālik ibn Anas, qu’Allah l’agrée, dit :
«Chaque fois que ma mère posait le turban sur ma tête, elle me disait :
– Vas auprès de Rabī‘ata (un des maîtres d’Imām Mālik) ; apprends de sa politesse avant d’apprendre de sa science !
Al-Imām Abd Allah ibn al-Mubārak dit :
J’ai passé trente ans à la quête des « bonnes convenances » (adab).
Cependant, je n’ai passé à la quête du savoir que vingt ans.
[Nos ancêtres] cherchaient l’adab (bonnes convenances) avant la science.
