La première joie que tout musulman doit savourer est de connaître son Seigneur, Allāh, subhānahu wa ta‘ālā. On ne peut pas adorer Allah, professer la foi ou se réclamer de l’Islam sans connaître, comprendre et croire aux Sifāt d’Allah (Attributs divins). Le terme sifāt est le pluriel de sifa qui désigne : Attribut, qualificatif ou propriété qui caractérise Allah,subhānahu wa ta‘ālā. Les théologiens musulmans se sont ingéniés à extraire ces sifāt d’après le Coran et la Sunna. Cette réflexion a été notamment élaborée par le grand érudit et savant Abū al-Hasan al-Aš‘arī (874–936) qui a défendu la ‘aqīda (dogmes théologiques, Croyances dogmatiques, principes de foi) auxquels chaque musulman doit croire. Ce grand savant affirme qu’Allah, subhānahu wa ta‘ālā, se caractérise par 20 Attributs « centraux », les autres Attributs en découlant. En général, ces Attributs montrent qu’Allah est exalté et au-dessus de toute imperfection incompatible avec sa Transcendance absolue (kamāl mutlaq).
Comme toutes les voies régulières et authentiques, la voie Madaniyya se réfère à l’œuvre de ce savant et préconise aux fouqarā’ de connaître, de comprendre et de vivre par le cœur ces Sifāt. Pour aider à leur maîtrise, les ulémas aš‘arites les ont classés en quatre catégories que voici :
I- Attribut essentiel (Sifa nafsiyya):
1- L’Existence (al-Wujūd). Allāh est l’Existant par excellence. Chacun doit savoir que nul doute ne plane sur Son existence. Allah dit : » Il n’y a pas de doute au sujet de l’existence d’Allah« 1.
II- Attributs négatifs : (Sifāt salbiyya):
Allāh possède 5 attributs négatifs. Ces attributs sont dits « négatifs », car ils permettent de nier les attributs contraires, qui sont des limitations inconcevables à l’égard d’Allāh.
Sans commencement/ Préexistence (al-Qidam) : Nul ne pourrait imaginer un début temporel, commencement, pour Allāh. Il s’agit de la Préexistence qui le caractérise, sans début assignable, car nul ne pourrait concevoir un point de commencement à l’existence d’Allah. Il dit : « Il est le Premier et Il est le Dernier », (Coran : Al-Hadid, v. 3).
Toute- Éternité/ Sans fin (baqā): Allāh est sans fin. Il s’agit de la Toute-Éternité qui le caractérise. Nul ne pourrait imaginer non plus une fin temporelle à l’Existence d’Allah. Il dit : «Et restera la Face de Ton Seigneur », (Coran : Ar-Rahman, v. 27).
Non-ressemblance par rapport aux réalités contingentes (Mukhālafa li-l-hawādith) : Allāh diffère de toutes Ses créatures. Nul ne pourrait imaginer une quelconque ressemblance avec les choses créées. Il ne ressemble à aucune de Ses créatures, ni en Lui-même, ni en Ses Attributs, ni en Ses actes. Allah dit : « Aucune chose n’est semblable à Lui », (Coran : Ach-Chūra, v. 11),
Suffisant par Lui-même (al-Ghinā) : Allāh se suffit à Lui-même. Allah n’a besoin de quoi que ce soit provenant de Ses créatures alors que celles-ci ont toutes besoin de Lui. Allah dit : « Allah est celui dont les créatures ont besoin », (Coran, al-Ihklās, v. 2).
Détenteur de l’Unicité (al-Wahdāniyya) : Allāh est Unique. Nulle divinité n’existe avec Lui. Il n’a pas d’associé dans la divinité. Il est unique par Lui-même, par Ses attributs et par Ses actes. Allah dit : « Dis : Lui, Allah est Unique » (Coran : Al-Ikhlās, v. 1).
III- Attributs intrinsèques (sifāt ma‘ānī)
Ces attributs sont au nombre de sept.
L’Omniscience: Allah sait tout de toute chose. Rien n’échappe à Sa Science. Allah dit : « Il sait toute chose », (Coran : Al-Baqarah, 32, 95, 115…)
La Volonté: Tout ce qui est dans ce monde existe par la volonté d’Allah. Allah dit : « Et vous ne voulez que ce qu’Allah veut », (Coran : At-Takwīr, v. 29).
L’Omnipotence : Allah a le Pouvoir de tout faire. Rien ne Lui est difficile. Allah dit :« Certes, Sa Puissance n’a point de limites». (Coran : Al-Baqarah, v. 20).
La Vie: Allah est vivant sans âme ni chair ni cœur. Sa Vie ne ressemble pas à notre vie. Et Il est le Vivant et Il ne meurt pas. Allah dit : « Dieu ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, celui qui subsiste par lui-même « al-Qayyum». », (Coran, Al-Baqarah, v. 255).
L’Ouïe: Allah entend tout ce qui est audible sans oreille ni aucun autre organe. « [vert olive]Il est celui Qui entend et Qui voit[/vert olive] », (Coran :Ach-Choura, v. 11).
La Vue: Allah voit tout ce qui est visible sans organe. Allah dit : « Il est Celui Qui entend et Qui voit », (Coran : Ach-Choura, v. 11).
La Parole: Allah parle sans langue ni organes. Sa parole ne se traduit en aucune langue humaine. Et elle n’y ressemble pas. Allah dit : « Certes, Allah parla à Mūssa » (Coran : An-Nisā’, v. 164).
IV- Attributs constitutifs (sifāt ma‘nawiyya):
Il s’agit des sept Attributs qui découlent des précédents. À titre d’exemple, la Vie implique qu’Allah est Vivant. Il est en effet inconcevable d’imaginer un Attribut divin sans qu’Allah n’en soit qualifié ; comme il est inconcevable de penser à la Volonté sans qu’Allah ne soit Voulant. Ce raisonnement vaut pour les sept autres Attributs.
Omniscient : Il sait tout et nul n’échappe à Son Omniscience.
Voulant : Il veut tout ; Toute chose se produit suite à / et conformément à Sa Volonté.
Omnipotent : Il a la Puissance de tout faire.
Vivant : Il vit d’une Vie qui dépasse l’entendement humain, sans début ni fin.
Entendant : Il entend toute chose audible.
Voyant : Il Voit toute chose visible.
Parlant : Il Parle d’une parole qui diffère de la parole humaine.
Épilogue :
Il est de devoir de tout musulman de ressentir la majesté de ces Attributs, de contempler la beauté d’Allah et de méditer les effets bénis de Sa Présence. Cependant, ces concepts ne sont pas des entités intellectuelles à examiner par la raison. Elles sont davantage des maqāmāt (haltes et stades) à y vivre. Grâce à l’intériorisation de ces Sifāt, l’on verra le monde autrement ; l’on ressentira son caractère éphémère. Être en compagnie d’Allāh est le bonheur suprême de notre réalité chimérique. Lā Ilāha Illā Allāh signifie que nul n’existe réellement, hormis LUI, le Tout-Miséricordieux. Muhammad rasūl Allah est la clé pour accéder à cet océan de lumières.
Nous avons l’honneur de vous présenter un témoignage, extrêmement précieux, qui remonte au début du XXe siècle. Il fut rédigé par M. ‘Umar al-Rukbānī (1887-1962) dans un essai autobiographique, intitulé : Mubtada’ Habarī (Début de mon histoire). Il s’agit d’un instituteur tunisien qui a composé une vingtaine d’ouvrages en arabe dont cette autobiographie où il consacre quelques pages à sidi Muhamamd al-Madanī, rahimahu Allah.
« Le témoignage que nous avons trouvé par ailleurs, d’une façon absolument fortuite, concernant le šayhh al-Madanī, témoignage qui nous paraît objectif, dans la mesure où son auteur n’a jamais été affilié à la confrérie madanite, encore davantage sur la personnalité du Maître; car, dans son allocution (cf. son allocution 1943), celui-ci a omis certains détails sur sa vie, qu’il avait jugés probablement insignifiants. Le témoignage en question complète donc ce que nous savons déjà et nous livre le jugement personnel de son auteur ».
1. « … Un matin de l’année 1900, alors que j’étais encore petit et que je fréquentais le kuttāb (école coranique) de la cité du cimetière, rue al-Māzrī, à Monastir, pour apprendre à lire et à écrire, voilà qu’un enfant, conduit par son père, était venu apprendre, lui aussi, les rudiments de l’écriture et s’initier à la lecture… puis, quelque mois après, cet enfant disparut du kuttāb…
2. Et en 1905, quand j’étais élève-normalien à Tunis, je l’ai vu une fois aller à la Mosquée Zaytūna. Depuis lors, il m’arrivait très fréquemment de le voir soit aller à la Zaytūna, soit en revenir avec, sous l’aisselle, son cartable, et cela jusqu’en 1909. Il comptait parmi les élèves les plus brillants de sa génération… Nous ne nous revîmes plus qu’en 1912.
3. (…) Quand j’ai regagné Monastir, j’ai appris qu’un nouvel instituteur avait été nommé à l’école coranique qu’il avait une barbe bien fournie, qu’il portait un gros chapelet autour du cou et qu’il vêtait un cafetan noir. On disait que cet instituteur était éloquent, doué de hautes qualités morales, très cultivé, qu’il était écrivain et poète, qu’il s’adonnait scrupuleusement et rigoureusement aux prières canoniques et qu’il exhortait les gens à la remémoration d’Allah. Je désirai le voir et vouloir faire sa connaissance…
4. Quand j’étais allé chez lui, en compagnie d’un de mes amis, je vis que c’étais ce même enfant que j’avais connu, l’espace de quelques mois, au kuttāb, à Monastir, ce même étudiant qui fréquentait la Zaytūna à Tunis…
5- Le šayh al-Madanī resta de nombreuses années à Monastir, apprenant aux élèves les règles de la langue arabe, les dogmes islamiques, la sunna (Tradition) mohammadienne…il guidait aussi bien les jeunes que les adultes et les vieux vers ce qu’ordonne la religion islamique. Son amour s’ancra dans les cœurs de la plupart des gens de Monastir… et ceux de Monastir savent distinguer le bon grain de l’ivraie, l’imposteur de l’homme véridique et la conduite du šaykh al-Madani nous rappelle les prédécesseurs vertueux (as-salaf as-sālih) ; il faisait du bien à qui lui faisait du mal, préservait sa langue et ses organes de tout ce qui est défendu (par Allah), invitait un grand nombre de murīd-s (disciples) à la Zāwiya, leur apprenait les principes de leur Religion, leur présentait des mets… [[‘Umar al-Rukbānī, Mubtad’ habarī, manuscrit de 93 pages ; archives privées de si Zuhayr ar-Rukbānī, al-Umrān Tunis. L’auteur (1887-1962) était instituteur unilingue d’arabe et avait été écrit quelques vingt-cinq livres traitant de l’histoire, de la grammaire et de la morphologie arabe, de la religion… ; mais beaucoup de ces écrits sont restés encore inédits dont Mubtada habarī, qui est un essai autobiographique. ]]
Nous avons l’honneur de vous présenter un document historique d’une valeur inestimable. Il s’agit d’un discours prononcé par le cheikh sidi Muhammad al-Madanī (1888-1959), lors de l’Anniversaire du Prophète, sallā Allahu ‘alyhi wa sallam, (mawlid) vers le 20 mars 1943. Dans ce texte autobiographique, le cheikh dépeint les principales phases de sa vie jusqu’à 1943.
1- […] O! Gens d’Allah, remémorants, je voudrais[[Al-Hāj ‘Abd al-Azīz Bū-Zayd, ms. cit, p. 31 sq]] vous entretenir[[Il s’agit d’un extrait d’une allocution faite par le šaykh al-Madanī lors de la commémoration de l’anniversaire du Prophète (mawlid en 1943)]] d’une personnalité saillante de ce temps à propos de laquelle les controverses ont couru les langues. Cette personnalité est (en réalité) un homme qu’on appelle Muhammad al-Madanī al-‘Alāwī al- Qusaybī . Il s’agit de cet homme debout parmi vous et qui vous parle. J’ai voulu vous dire ce qu’il est au juste, sans tomber dans l’excès de son panégyrique, ni dans celui de sa calomnie, afin que les gens sachent de qui il s’agit vraiment, car beaucoup de personnes chantent ses immenses mérites dans beaucoup de villes et beaucoup de réunions, affirmant que le šaykh Muhammad al-Madanī est l’homme du temps (annoncé), son secours, son pôle (qutbuhu) spirituel, l’héritier du mystère de l’Envoyé d’Allah, sur lui bénédictions et salut, et qu’ il n’y a pas son pareil en ce siècle, parmi ses contemporains… et vont jusqu’à développer des analyses dépassant toute mesure, les limites même du panégyrique, du dévouement (à ma personne).
2- Une autre catégorie de gens, à longueur d’années, écrivent dans les journaux, soutiennent aussi dans certaines réunions, dans certaines villes que Muhammad al-Madanī est un imposteur, un hérétique, un homme de paille du gouvernement, qu’il déteste le (parti) Destour.
3- Là aussi, la démesure dans la diffamation, je dirai dans la calomnie. L’homme, aussi longtemps qu’il est sur terre, a forcément des amis qui le louent et des ennemis qui le calomnient.
4- Aš-šaykh Muhammad al-Madanī a lu le Coran, dans son enfance, au contact de deux mu’addib-s (maîtres d’école coranique) pieux et vertueux. Puis Dieu m’a rendu digne de compter parmi les étudiants de la Grande Mosquée Zaytūna, qu’Allāh la préserve, après que je me fus initié aux principes de la science (religieuse), dans mon village…
5- J’ai appris à la Grande Mosquée Zaytūna les sciences religieuses (al-‘ulūm ad-Dīniyya) et théologiques (le mot est pris ici au sens étymologique) (al-‘ulūm al-‘ilāhiyya). Lors de la dernière année de mes études, à la Grande Mosquée, la chance m’a aidé, car j’ai pu me réunir avec le Soufi accompli et le gnostique arrivé au stade de l’union théopatique (as-sīfī al-kāmil wa l’ārif bi Allāh al-wāsil), le šaykh sidi Ahmad al-‘Alāwī, de Mostaganem (eulogie) en 1328/1909.
6- Il m’a initié au wird (formules liturgiques composées de récitations de sourates, d’invocations diverses, comme certains Noms d’Allah. Ce wird vise à créer un climat mental spécial préparant à la remémoration collective) de la tarīqa (voie) alawo[[Le šaykh Ahmad al-Alawi (1869-1934), fondateur de la tariqa ‘Alawite. ]]- darqawo[[Le šaykh al-‘Arbrī al-Darqāwi, fondateur de la tariqa Darqāwiyya. ]]- šādhulite[[Le šaykh Abū al-Hasan al-šadhuli (m. 1258) fondateur de la grande tarīqua šadulite; Il est l’ancêtre spirituel des Darqawites, des Alawites et des Madanites. ]].
7- Ainsi, j’ai dû changer de cap ; puisque je n’allais plus courir derrière les diplômes en vue de devenir surtout fonctionnaire. Par contre, je fus habité par le désire de parvenir à la station de la gnose suprême (maqām al-‘irfān) pour la présence du Miséricordieux (li-hadhrati al-Rahmān), à l’extinction du reste des univers (al-fanā ‘an sā’ir al-akwān).
8- Uniquement dans cette intention, j’ai accompagné le maître al-‘Alāwī et suis resté en sa compagnie[[A peu près trois ans à Tlimsan et à Moustaganem de 1909 à 1911. ]]. J’ai pu acquérir à ses contacts ce qu’Allah a destiné pour moi (de toute éternité), c’est-à-dire la gnose et des flux divins (fuyūdhāt rabbāniyya) au point que le Maître m’a autorisé à initier les communs (al-‘āmma) au wird de la tarīqa (alawite) et l’élite (al-hāssa) au Nom suprême (al-Ism al-a‘zam) en 1329/1910.
9- Voilà (donc) trente quatre ans que je dépense le meilleur de mon temps et mes connaissances les plus précieuses en faveur de ceux parmi mes frères croyants qu’Allah a prédisposés à recevoir ces connaissances ; je ne demande par là que la Face majestueuse d’Allah…
10- Je ne vous dirai pas que je suis un homme qui n’a jamais été l’auteur d’une faute vénielle ou capitale, que je sois infaillible ; Non ! Non ! L’infaillibilité a cessé d’exister avec les Seau des Prophètes[[Évidemment, Le prophète Muhammad (Khātim al-nabi‘īn).]]. Je suis un homme semblable aux croyants…J’espère qu’Allah absoudra mes fautes, le Jour de la Religion et que vous prierez pour moi ; dans vos retraites spirituelles (khalawātikum)…[…].
Traduction sidi Salih KHLIFA
Présentation A. Madani
Les injonctions adressées au Prophète -bénédictions et salut soient sur lui- valent également pour sa communauté, exception faite de celles qui lui sont spécifiquement destinées.
Dans ce verset, Allah- qu’Il soit exalté ordonne à son Messager bénédictions et salut soient sur lui de Le glorifier, de réaliser qu’Il est au-delà de tout ce qui ne peut Lui convenir (tanzīh) et par-là même de s’acquitter du devoir de louanges pour Ses grâces, ce qu’oublient les égarés et qu’ont saisi les gens de la Connaissance à la tête desquels le Prophète -bénédictions et salut soient sur lui -.
Cette injonction se retrouve dans de nombreux passages du Coran. Dans la Sourate al-A‘lā, (le Très Haut, Coran, 87), Allah ordonne de glorifier « le Nom de son Seigneur, celui qui, par grâce, a crée [l’univers], l’a harmonieusement agencé, a décrété [les sorts], guidé [les gens] et a fait pousser le pâturage. » Il s’agit ici de grâces inestimables qui appellent à glorifier Allah, qu’Il en soit exalté, en guise de louanges.
[Dans ce verset], Allah a employé le terme « Nom », précédé d’une particule du cas indirect, [bi = par, au moyen] ; ce qui signifie que la glorification se réalise en invoquant au moyen du Nom d’Allah -qu’Il soit Exalté-. À titre d’exemple, on peut L’invoquer en disant : lā ilāha illā Allāh ; (Nulle divinité en dehors d’Allah), Allah ! Yā Latīf !, (Oh Toi, le Doux !), Yā Hayyu Yā Qayyūm ! (Oh Toi le Vivant, l’Auto- Suffisant !), ou en invoquant un de Ses beaux Noms. « C’est à Dieu appartiennent les Noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces Noms » .
Quiconque L’invoque par l’un de Ses beaux Noms, L’élève au-delà de toute conception indigne de Lui, confesse Son Unicité, dans le discours comme dans la conscience et Lui rend grâce pour Ses Faveurs indénombrables.
Lorsque ce verset a été révélé, on rapporte que le Prophète – bénédictions et salut soient sur lui- a dit : « Employez cette tasbīha dans vos inclinaisons !». Depuis lors, les Compagnons disent, dans (cette phase de la salat): subhāna Rabbī al-‘Azīm (Que mon Seigneur, le Grandiose, soit Exalté !).
Le sens du verset : « dis : Que mon Seigneur le Grandiose soit Exalté ! » a été citée par al-Nasafī dans son exégèse.
Néanmoins, la réfutation de ceux qui nient la résurrection et les preuves utilisées contre eux ne suffisent guère face à l’animosité de ceux qui renient [totalement] le Coran. En effet, certains croient en la Résurrection tout en niant le Coran. Le verset poursuit ainsi son argumentation contre ces derniers…
Il arrive que Sidi Muhamamd al-Madanī (mort 1959) compose des poèmes limpides, dont les idées sont claires, voire directes. Bien qu’ils soient peu nombreux, ces poèmes s’adressent aux disciples débutants et lecteurs néophytes. Si le cheikh privilégiait ce genre d’écriture explicite, c’est qu’il désire toucher un public plus large et donner plus d’effet à ses paroles éducatives. Cependant, la clarté des d’idées chantées ne signifie pas que le contenu est superficiel. Bien au contraire, il est fortement instructif. Ce poème, « Oh toi qui nie la science des cœurs ! » en est un éloquent exemple.
Oh toi ! qui nie la science des cœurs !
Toi qui blâme les gens d’Allāh, les brillants !
Oh toi, au cœur voilé ! Entends mes paroles !
Ne sois pas parmi ceux qui profèrent des futilités !
La science de Vérité est exigée,
Dans la Loi d’Allah, elle est recommandée.
Quiconque la nierait, en sera privé ;
À l’égard de la Perfection, il sera injuste.
Les gens brillants rapportent cette science,
La science du mystère des mystères et des ghayb-s !
De la splendeur de notre Bienaimé, ils la tiennent !
Le Bienaimé l’avait tenue de notre Seigneur !
Impérative est la quête de cette science, ont-ils préconisé.
Et rien n’annulera l’obligation qu’incombe à chaque individu.
Par cette science, tu atteints le but escompté
Sans laquelle, nulle part tu n’aboutiras.
Retournes-toi vers Allah et repentis-toi !
Le meilleur des gens est celui qui entend !
Allāh effacera les péchés !
Et pardonnera à ceux qui, des futilités, ont proféré.
Yā munkiran ‘ilma l-qulūb *** ‘an ahli Allāhi l-bulagā
