par Madani | 6 Jan, 2013 | Madani-fr
بسم الله الرحمن الرحيم
ما تيسر من سورة الأحزاب
الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَالَاتِ اللَّهِ وَيَخْشَوْنَهُ وَلَا يَخْشَوْنَ أَحَدًا إِلَّا اللَّهَ وَكَفَى بِاللَّهِ حَسِيبًا (39)
مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا ((40
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا ((41
وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا (42)
هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا (43)
تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلَامٌ وَأَعَدَّ لَهُمْ أَجْرًا كَرِيمًا (44)
يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا (45)
وَدَاعِيًا إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُنِيرًا (46)
وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ بِأَنَّ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ فَضْلًا كَبِيرًا ((47)
وَلَا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَالْمُنَافِقِينَ وَدَعْ أَذَاهُمْ وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلًا (48)
Transcription :
Al-ladhīna yuballighūna risālāti Allāhi wa yakhshawnahu wa lā yakhshawna aḥadan illā l-Allāh wa- kafā bi-Allāhi ḥasīban (39)
Mā kāna Muḥammadun abā aḥadin min rijālikum wa lākin Rasūla Allāh wa-khātama n-nabiyīna wa kāna Allāhu bi-kulli shay’in ‘Alīman (40)
Yā ayyuhā l-ladhīna āmanū udhkurū Allāha dhikran kathīran (41)
Wa sabbiḥūhu bukratan wa aṣīlan (42) Huwa l-ladhī yuṣallī ‘alaykum wa malā’ikatuhu li-yukhrijakum mina ḍh-ḍhulumāti ilā n-nūri wa kāna bil-mu’minīna Raḥīman (43)
Taḥiyatuhum yawma yalqawnahu salāmun wa a‘adda la-hum ajran karīman (44)
yā ayyuhā n-nabīyyu innā arsalnāka shāhidan wa mubashshiran wa nadhīran (45)
wa dā‘iyan ilā Allāhi bi-idhnihi wa sirājan munīran (46)
wa bashshiri l-mu’minīna bi-anna lahum mina Allāhi faḍlan kabīran (47) wa lā tuṭi‘i l-kāfirīna wa l-munāfiqīna wa da‘ adhāhum wa tawakkal ‘alā Allāhi wa kafā bi- Allāhi Wakīlan (48)
Traduction:
CORAN [33- 39]: Ceux qui communiquent les messages de Dieu, Le craignent et ne redoutent nul autre que Dieu ». Et Dieu suffit pour tenir seul le compte de tout.
CORAN [33- 40]: Muhammad n’a jamais été le père de l’un de vos hommes, mais le Messager de Dieu et le dernier des prophètes. Dieu est Omniscient.
CORAN [33- 41] ô vous qui croyez ! Evoquez Dieu avec abondance.
CORAN [33- 42] C’est Lui- ainsi que Ses anges- qui prient sur vous, afin de vous faire sortir des ténèbres vers la lumière; et Il est miséricordieux envers les croyants.
CORAN [33- 43]:Le jour où ils Le rencontreront, leur salutation sera : « Salam » [paix] et Il leur réserve une généreuse récompense.)
CORAN [33- 44]:O Prophète! Nous t’avons envoyé [pour être] témoin, annonciateur, avertisseur.
CORAN [33- 45]:guidant (les gens) à Dieu, par Sa permission; telle une lanterne éclairant [le chemin]
CORAN [33- 46]:Annonce aux croyants la bonne nouvelle qu’ils recevront de Dieu une grande grâce !
CORAN [33- 47]:Et n’obéis pas aux infidèles et aux hypocrites, ne prête pas attention à leur méchanceté et place ta confiance en Dieu, car Dieu suffit comme protecteur !
Essai de commentaire :
Extrait d’une sourate médinoise, Les Coalisés (al-Aḥzāb, du v. 39 au v. 48), ce passage contient une remarquable constellation d’Attributs divins, une description des qualités et vertus de notre Bienaimé Muḥammad, sallā Allahu ‘alayhi wa sallam, ainsi qu’une recommandation adressée aux Croyants.
Allah se décrit Lui-même par d’innombrables attributs afin d’exhorter les croyants à L’aimer davantage. Allah se dévoile aux humains par des Attributs qu’Il établit Lui-même. « On est autorisé, disent les savants aš‘arītes, à décrire Allah seulement que par les Attributs qu’Il s’est attribué Lui-même ».
1- Allah est le Seigneur qui « s’exprime » par Sa Parole et communique avec les humains pour les guider vers le droit chemin en leur transmettant Ses Messages : unicité, amour, fraternité…. 2-Il est Ḥasīb : Celui qui protège de tout péril et/ou Celui qui tient le compte de tout. 3- Il est Omniscient ; Sa science englobe toute chose. 4-Il prie pour les Croyants. La prière d’Allah signifie : la miséricorde, la protection et la douceur qu’Il accorde, gracieusement, à Ses serviteurs. 5- Il est Miséricordieux. 6- C’est auprès de Lui que l’on place notre confiance (Wakīl). 7- Il est Protecteur.
Le choix de ce faisceau d’Attributs est fort révélateur: ils convergent tous pour montrer que l’envoi du Prophète et la bénédiction sur les croyants découlent de la source des ṣifāt al-jamāl (les Attributs de douceur/beauté/bonté). S’adressant à son Bienaimé et à Ses invocateurs, Allah donne de Lui-même la meilleure image pour illustrer tout l’amour qu’Il a pour ceux qui l’invoquent avec abondance.
2- Le Prophète Muḥammad, sallā Allahu ‘alayhi wa sallam est également évoqué par les plus hautes qualités, qui le singularisent. Allah énumère et loue ses principaux mérites: 1- Il est l’Envoyé d’Allah, élu pour transmettre Ses Messages. 2- Il est le meilleur de ceux qui Le craignent, sans craindre personne d’autre que Lui. 3- Il n’est le père d’aucun de ses contemporains, mais le père spirituel de toute l’umma qui lui doit vénération, amour et déférence. 4- Il est le Sceau des prophètes. C’est par lui qu’Allah parachève le cycle des envoyés. A-Rummānī (rhétoricien, m. 994) dit : « Par le Prophète, Allah clôt la correction [des mœurs et des âmes]. Est désespéré quiconque n’a pas été corrigé par lui ». 5- Il est Témoin d’avoir transmis à sa umma le Message divin. 7- Il porte la bonne nouvelle (mubaššir), celle de l’Unicité, de la Miséricorde et du Paradis. 8- Il est avertisseur (nadhīr). 9- Il guide vers Dieu. 10- Il est un flambeau rayonnant : par son comportement exemplaire, par les Paroles d’Allah qui éclairent les sentiers de l’humanité et par Ses enseignements lumineux.
3- Les croyants , destinataires de ce discours, ont droit à un message d’espérance : 1- Ils sont appelés à invoquer Allah de manière abondante, à Le glorifier à l’aube et au crépuscule. 2-Ils reçoivent la prière d’Allah et celle des anges. 3-Ils sont tirés des ténèbres vers la lumière par la douceur (luṭf) divine. 4- Ils recevront la miséricorde d’Allah au Jour du Jugement dernier. 5- Ils auront comme parole lorsqu’ils Le rencontreront : Paix (salām). 6- Ils auront une belle récompense infiniment généreuse. Ibn ‘Aṭiyya rapporte qu’Ubayy dit : « selon moi, dans tout le Livre d’Allah, ce verset est le plus porteur d’espérance aux croyants ».
Singulier, ce passage conjugue à merveille, à la fois la brillance poétique, la hauteur morale et la vérité religieuse. Il allie
la miséricorde divine aux invocations des fidèles, guidés grâce aux lumières de la sunna et à l’exemple prophétique. L’Envoyé d’Allah, flambeau rayonnant, éclaire les voies ; les hommes glorifient leur Seigneur qui les bénit tous. Ce mouvement indescriptible est couronné par la Rencontre (liqā’), lorsque s’accomplit pleinement le salām divin qui n’a d’égal que Sa ṣalāt : « Que Je sois glorifié ! Que Je sois exalté! Ma miséricorde précède ma colère ! » (Subbūh, Quddūs, sabiqat raḥmatī ġhadhabī).
Inimitable, à lui seul, ce passage coranique pourrait résumer « l’esprit » de l’Islam. La raḥma d’Allah ordonnance les univers ; Son Messager les illumine et les fidèles méditent Ses Signes et glorifient Allah de l’aube au crépuscule, et du crépuscule à l’aube. « wa hum fī salātihim dā’imūn ».
Abū Chady al-Madanī
30 décembre 2012.
par Madani | 17 Déc, 2012 | Madani-fr
Ô Tarîqa Madaniyya ! Comment t’exprimer ma gratitude ?
الاحتفال بالمولد النبوي الشريف
Voilà qu’une réunion hebdomadaire se termine et voilà que mon cœur s’est à nouveau embrasé et un peu plus poli, mais à l’opposé mon pauvre être, lui, s’est effacé.
Ô Sidi Cheikh, toi qui est mon guide, mon maître et mon indispensable jusqu’à ma mort, veuillez m’autoriser cet essai. Je veux simplement essayer d’exprimer un petit peu mon ressenti parce que désormais, je n’aspire plus qu’à m’éteindre à l’ombre de tes enseignements.
Chaque rencontre est un don, une consécration, un retour à la source. Vérité sur vérité nous submergent toujours davantage et un peu plus.
Pureté infinie et pureté incomparable s’y entremêlent. Et rien d’étonnant, puisque à l’unissons, nous retrouvons les gens d’Allah qui psalmodient les paroles divines, agissent conformément à la plus honorables des voies Mohammadiennes et ne cessent de tenter de faire rayonner les plus hautes et nobles vertus qu’ils ont acquises lors des assises précédentes.
Ô mon Cheikh ! Vous nous dites que « la voie du tassaouf (soufie) a un commencement et une fin. Que son commencement n’est autre l’observance des obligations rituelles, l’accomplissement, dans la mesure du possible, des actes surérogatoires et l’embellissement par les nobles caractères. Quant à sa fin, c’est connaître véritablement Allah, Exalté soit-Il, arriver à sa Présence sacrée, jouir des délices de Son Intimité et quitter le monde sensible. « Et c’est vers ton Seigneur qu’est l’Aboutissement final »
En quête de paix, de sincérité et de pureté depuis ce vivant j’ai cheminé, j’ai vu et pratiqué. Aujourd’hui, cet enseignement qui reflète en somme l’esprit MADANI vient magnifiquement bousculer ma vision et répondre à toutes mes attentes. Le cours de ma vie a changé.
C’est pourquoi, je peux dire aujourd’hui que mon vœu a été exaucé. Alors je n’attends plus, je ne cherche plus ailleurs, car je suis définitivement parti vers Al-Ahad (l’Unique).
Chers frères et sœurs !
Chers vous tous !
Laissez-moi !
Laissez-moi en compagnie de celui qui m’aide à me discipliner. Ce n’est pas un adieu mais plutôt une résurrection, une nouvelle naissance ou un renouveau dans tous mon être, mon état d’âme et dans toutes mes résolutions de vies.
Je dis et j’affirme ainsi que je suis celui qui se tient debout devant le seuil de la porte du Vrai.
Cette porte est constituée de pardon, d’humilité, de savoir-vivre mais aussi d’espoir ressenti et vécu, d’engouement pour son frère jusqu’au sacrifice et puis vient enfin la structure même de se bâton mobile qui est l’amour sincère.
Tous ensembles, nous ne formons qu’un seul corps derrière notre Maître spirituel qui nous éclaire la voie.
Ô Sidi Cheikh !
Un regard pur et sincère posé sur vous est un rapprochement certain vers le Divin.
sidi Moustapha
Lyon.
par Madani | 16 Déc, 2012 | Madani-fr
أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآَنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآَنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا (78)
وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا (79)
وَقُلْ رَبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ وَاجْعَلْ لِي مِنْ لَدُنْكَ سُلْطَانًا نَصِيرًا (80)
وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا (81)
وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآَنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا (82)
Transcription :
Aqimi ṣ-ṣalāta li-dulūki sh-shamsi ilā ghasaqi l-llayli wa Qurāna l-fajri ;
inna Qurāna l-fajri kāna mashhūdan (78)
Wa mina l-llayli fa-tahajjad bi-hi nāfilatan laka ‘asā an yab‘athaka Rabbuka maqāman maḥmūdan (79)
Wa qul Rabbi adkhilnī mudkhala ṣidqin wa akhrijnī mukhraja ṣidqin ; wāj‘al lī min ladunka sulṭānan naṣīran (80)
Wa qul jā’a l-ḥaqqu wa zahaqa l-bāṭilu inna l-bāṭila kāna zahūqan (81)
Wa nunazzilu mina l-Qurāni mā huwa shifā’un wa raḥmatun li-lmu’minīna wa lā yazīdu ẓ-ẓālimīna illā khasāran (82)
Traduction :
[17:78]
Accomplis la ṣalāt entre le déclin du soleil et l’obscurcissement de la nuit, et [fais] aussi la Lecture à l’aube, car la Lecture à l’aube a des témoins .
[17:79]
à des moments de la nuit, interromps le sommeil [avant l’aube] pour des Salāt surérogatoires : afin que ton Seigneur te ressuscite en une position de gloire/séjour de louange…
[17:80]
Dis : «Seigneur; fais que j’entre par une entrée de vérité et que je sorte par une sortie de vérité. Munis-moi de Ta part, d’un pouvoir bénéficiant de Ton secours décisif».
[17:81]
Dis : «Le Vrai s’en est venu. L’Erreur a disparu. Car l’Erreur est destinée à disparaître».
[17:82]
De Coran, Nous faisons descendre une guérison et une miséricorde pour les croyants. Cependant, cela ne fait qu’accroître la perdition des injustes.
Essai de commentaire :
Les versets (78 à 82) de sourate al-Isrā’ (Le Voyage nocturne, mecquoise, révélée deux ans avant l’Hégire, en 620) comportent une belle constellation d’Ordres qu’Allah adresse à Son bienaimé, sallā Allahu ‘alayhi wa sallam. Ces Ordres portent à la fois sur les actes (apparents), les paroles (énoncées) et l’œuvre des cœurs (intérieure). Pour soutenir Son bienaimé, Allah l’exhorte à réaliser le parfait équilibre entre actes, mots et croyances.
Les actes recommandés ici sont au nombre de trois :
1- Accomplir les prières. Fraîchement proscrites lors du Voyage nocturne du Prophète, sallā Allahu ‘alayhi wa sallam, les prières sont une grâce qu’Allah accorda à Son Messager et à toute sa Communauté.
2- Réciter le Coran lors de la prière de l’Aube (fajr). Au petit matin, les âmes pures sont davantage prédisposées à recevoir les flux de miséricorde. Si Allah préconise de psalmodier le Coran à cette heure-ci, c’est pour mieux le méditer, mieux ressentir la vibration de Sa noble Parole. Al-Tirmidhī tient d’Abū Hurayra que le Prophète, sallā Allahu ‘alayhi wa sallam, dit : « La lecture de l’Aube a des témoins, des témoins parmi les Anges de nuit et ceux du jour ». (Hadīth hasan saḥīḥ).
3- Accomplir le tahajjud (prières surérogatoires nocturnes) en y récitant davantage le Coran. Pour le Prophète, la récompense en sera le Maqām Maḥmūd. Selon les exégètes, (Ibn ‘Aṭiyya, al-Qurṭubī et Ibn ‘Ašūr), ce Maqām est le privilège, accordé exclusivement au Prophète, d’intercéder auprès d’Allah, le Jour du Jugement dernier. Al-Tirmidhī tient d’Abū Hurayra : « On a interrogé le Prophète, sur le Maqām maḥmūd. « Il s’agit de l’intercession (šafā‘a), répondit-il. (ḥadīth ḥasan saḥīḥ).
Allah demanda ensuite à Son Bienaimé d’embellir ses paroles par les invocations portant aussi sur trois thèmes :
1-Implorer l’aide divine pour que chaque lieu où se trouve le Prophète soit un lieu de Vérité. Selon les mufassirūn, ce verset fait allusion à l’Immigration (hijra). Le Prophète avait imploré le secours d’Allah lors de sa sortie de la Mecque vers Médine. Il L’a également supplié d’exaucer Sa Promesse, celle de lui apporter Victoire et Secours.
2- Implorer Allah de faire triompher le Vrai et d’obtenir le sulṭān. Ce terme sulṭān désigne ici trois sens : le pouvoir, l’argument évident et la Primauté du Vrai.
3- Implorer Allah de le guider à dire (et à réaliser) que le Vrai est arrivé, car il n’a jamais cessé d’être et que l’Erreur a disparu ; l’Erreur étant destinée à disparaître, car elle n’a toujours été que pur néant.
Quant aux œuvres du cœur, elles concernent la nécessité d’avoir la certitude absolue en Allah, en Son aide permanente et en Sa miséricorde.
Qu’elles relèvent des actes, des paroles ou du cœur, ces Ordres divins sont clos par la description de la magnificence de la Parole d’Allah. Celle-ci n’est que guérison et miséricorde pour les croyants. Toutefois, ceux qui ne veulent pas y adhérer à cause de leur obstination verront leur perdition s’accroître. Au sens propre, le šifā est la disparition des maux physiques. Dans un sens spirituel, il est la disparition des voiles, contraintes et obstacles qui entravent le cheminement vers Allah, tels que les fausses croyances, la mauvaise moralité, les péchés et les maux de l’égo.
Si ce discours s’adresse directement au Prophète, sallā Allah ‘alayhi wa sallam, il concerne de la même façon les croyants et à tous il révèle les hautes vérités. L’islam est l’ensemble d’actes rituels (‘ibāda) que le Musulman doit accomplir pour mériter la Proximité d’Allah et être au nombre des vrais croyants. La relation avec Allah se raffermit grâce à ces actes quotidiens : prier, réciter Sa Parole, L’invoquer. Le doux fruit en sera un cœur qui s’adonne entièrement à Allah. Dans l’une de ses maximes, le cheikh M. al-Madanī précise que : « La religion est la soumission du serviteur à son Seigneur dans son « extérieur » et c’est al-Islām (la Remise confiante) ; dans son « intérieur », et c’est al-Imān (la Foi) ; dans son « secret », et c’est al-Iḥsān (l’Excellence) ».
par Madani | 5 Déc, 2012 | Principes de tassawouf
Ce que l’on doit ressentir après toute rencontre spirituelle Un jeudi soir, de l’année 1986.
Dans une petite pièce de la Zāwia de Ksibet al-Madyūnī.
Il faisait très froid.
Drapés dans leurs jolis burnous rouges, visages radieux, barbes blanches très bien coiffées, une vingtaine d’anciens disciples madanīs, viennent de finir une assemblée (ijtimā‘).
C’était leur tradition depuis les années vingt. Toujours, la même fidélité au souvenir de leur Cheick al-Madanī ; et le même dévouement au Cheikh actuel.
Suite à cette belle réunion, feu sidi al-Hāj al-Sādiq al-Mi‘lāl, (ancien Muqaddam d’un petit village tunisien appelé Chrāhil) prononça, lentement et distinctement, ces paroles :
« Lorsque une assemblée (réunion, ijtimā‘) se termine, on doit immédiatement songer au repentir (tawba), à reprendre le chemin dès le début, à retrouver le statut de novice, à ressentir que nous ne sommes qu’un néophyte nécessiteux d’être guidé et cherchant à servir ses frères. Notre devise :
دَائِمًا فَقيرٌ جديدٌ
« Dā’iman faqīr jadīd »
« Je suis, à jamais, nouveau disciple».
Ces paroles étaient prononcées par un disciple illettré qui n’a jamais fréquenté d’écoles, sauf celle du Cheikh al-Madanī. C’est sous son regard, tendre et affectueux, qu’il a appris à être sincère en parlant d’Allah, et en s’adressant à Lui.
La rencontre de nos frères et sœurs à Lyon, ce samedi 1 décembre 2012, m a rappelé ces paroles. Je ne fais que les rapporter, comme si vous les entendez de sidi al-Hāj al-Sādiq al-Mi‘lāl (nommé par ses condisciples : sāḥib an-niyya, le sincère presque naïf dans sa ferveur et amour).
Après toute réunion, le disciple doit observer les aḥwāl (états spirituels) suivants :
1- Louer Allah pour la Grâce qu’Il nous a accordée : celle d’être présent à l’assemblée. Allah aurait pu choisir de nous mettre dans un autre contexte. S’Il nous a facilité la réunion d’invocations, pour Lui et par Lui, c’est qu’Il est satisfait de nous. Le croyant est tenu de remercier Allah pour toutes Ses innombrables et infinies grâces (ni‘ma) ; notamment celle d’être parmi les Gens d’Allah.
2- SUPPLIER ALLAH DE NOUS ACCORDER DAVANTAGE DE GRACES et de ne pas nous en priver tant qu’on est en mesure d’assister. Car, nulle grâce ne vaut celle d’être baigné dans l’amour d’Allah, de son Messager, sallā Allah ‘alayhi wa sallam et de Ses Gens, les invocateurs.
3- Renouveler son repentir : chaque réunion est l’occasion pour revenir vers Allah, avec la même humilité et la même volonté de rompre avec les mauvaises actions et de s’embellir des belles. On doit veiller à ce que les lumières divines qu’Il nous a accordées pendant ces assemblées ne deviennent un voile qui accroît notre vanité, nourrit notre orgueil ou crée en nous, ne serait-ce qu’un cran de mépris à l’égard de nos frères qui n’y étaient pas.
4- GARDER LA LUMIERE DE LA REUNION : À la suite des réunions, nous sommes le plus souvent illuminés, baignés dans la Grâce d’Allah. Ainsi, aucune autre discussion de l’ordre du temporel ne doit profaner cet état pur, élevé, afin que les lumières du dhikr demeurent, que ses effets s’ancrent en nous et que ses traces bénies durent le plus long possible. Car hélas, les contraintes matérielles de la vie quotidienne auront tôt fait de nous engloutir à nouveau.
5- Parfaire ses agissements : et changer positivement son comportement après les réunions. Une assemblée est essentiellement destinée à aider les disciples à corriger leur comportement à l’égard d’Allah, de son Messager, sallā Allah ‘alayhi wa sallam, et de leur entourage (familial, professionnel et social…) Il faut que les traces lumineuses rayonnent en eux, se manifestent dans leur manière d’être et leur mode de vie.
6- SE RAPPELER LES VERTUS DE LA VOIE : La vie, la vraie, est celle où les cœurs s’apaisent en se détachant de ce bas-monde pour embrasser l’au-delà. Non pas y aller, mais plutôt fusionner avec la Vérité. À l’instar de tout voyage, on a besoin d’un guide pour arriver à bord. La réunion et ses suites aident à revivre Les états spirituels du Prophète et à progresser ; et ce grâce à la baraka du Cheikh. Etre sincère, pur et humble devant son Cheikh et ses frères, c’est ce qui étanche la soif et conduit à la Proximité. Entre ses mains, l’âme renaît en l’observant dans le moindre geste, s’assagit en sa compagnie ; et quand il nous aime, l’âme s’éteint.
Rencontre spirituelle comme les rayons.
N. al-Madani, 02- décembre 2012.
par Madani | 1 Nov, 2012 | Madani-fr
Qu’elles relèvent des pratiques rituelles ou spirituelles, les activités de la Voie madaniyya sont toutes puisées dans les préceptes coraniques et ceux de la Tradition de notre bienaimé, sallā Allahu ‘alayhi wa sallam. Dans la zaouïa-mère (à Ksibat al-Madyūnī, Tunisie) ou dans les autres zaouïas à travers le monde, il s’agit des mêmes activités que nous voulons le plus conformes possibles au Coran et à la Sunna. Individuelles et collectives, ces pratiques peuvent être quotidiennes, hebdomadaires, annuelles ou occasionnelles.
1- Pratiques quotidiennes
Sidi Muhammad al-Madanī, (qaddasa Allahu sirrah) recommandait à ses disciples la pratique quotidienne du wird qui consiste à réciter :
a- La sourate al-Wāqi‘a (Coran, S. 56) et la wazifa madaniyya, deux fois par jour après la prière du Subh et celle du Maghrib. (voir annexe).
b- Cent fois : « astagfiru Allah »
c-Cent fois : « Allahumma salli ‘alā sayyidinā Muhammadin ‘abdika wa rasūlika an-nabiyy al-Ummī wa ‘alā ālihi wa sahbihi wa sallim ».
d-Cent fois : « lā ilāha illā Allāh wahdahu lā šarīka lahu, lahu -l-mulku wa-lahu al-hamdu wa huwa ‘alā kulli šay’in qadīr »
e- Cent fois : Yā Latīf
f- Cent fois : Yā wahhāb
g- Cent fois : Lā ilāha illā Allāh al-Maliku al-Haqqu al-Mubīn.
2- Activités hebdomadaires :
Les réunions hebdomadaires se font le jeudi soir à la Zāwia –mère de Ksibet al-Madiyūnī, à Tunis samedi soir, en France, vendredi ou samedi soir.
La réunion se déroule comme suit :
a-Accomplir la prière du Maghrib
b-Récitation du wird (Sourate al-wāqi‘a, la wazifa, le wird…)
c-La prière de al-‘išā’
d- Début de la soirée : récitation solennelle du Coran, ensuite une qasīda (poème chanté) ensuite Coran ensuite une nouvelle qasīda… (alternance entre Coran et poèmes).
e- Si les disciples atteignent l’état d’extase, ils peuvent l’exprimer par une sorte de danse extatique, pratique en aucune façon obligatoire. Ils accomplissent alors un mouvement tout en étant debout, appelé en arabe classique le hajal.
f- La soirée se termine par un discours moudhākara : un enseignement de rappel qui n’excède pas quinze minutes et qui a pour objectif :
. Le commentaire d’un verset coranique ou d’un hadith.
. Le rappel des préceptes moraux. L’objectif de ces réunions est de rendre les participants plus réceptifs à l’enseignement religieux et aux préceptes moraux. En moyenne, la réunion dure deux heures.
3- Activités annuelles
Les disciples de la confrérie madaniyya glorifient la fête de l’aïd as-Saghir, l’aïd al-Kabīr (les deux fêtes régulières en Islam), le Mawlid et le Khatm du Coran dédié à sidi cheikh Mohammed al-Madani (rahimahu Allah) au mois de Ramadhan.
4- Activités occasionnelles
À l’occasion d’un mariage, d’une naissance, d’un décès (d’un proche de l’un des affiliés), d’une circoncision, les disciples se réunissent pour réciter le Coran ou célébrer l’occasion dans le respect.
Conclusion
En somme, les frères et sœurs de la Voie madaniyya s’efforcent d’être continuellement en Présence d’Allah (fī hadhra), de passer la majorité de leur temps dans les invocations et le Rappel (Dhikr) et de se préparer à la rencontre d’Allah. « Quiconque désire rencontrer Allah, Allah aimera le rencontrer », nous-dit notre Bienaimé, sallā Allāhu ‘alayhi wa sallam.
Rythmer le cycle temporel par le Dhikr (jour, semaine, mois, année…) est une pratique saine, directement inspirée du Coran et de la Sunna. Cette méthode consiste à rendre nos actes pieux les plus réguliers possibles, à emplir chaque instant par un acte d’adoration et à saisir chaque moment pour se rapprocher davantage d’Allah.
Le monde d’ici-bas nous noie dans les tentations et les voiles, les obstacles et les contraintes (hijāb, sawārif). Sous sa forme moderne, il est particulièrement « agressif » : Tout est fait pour nous empêcher d’être dans le Yaqīn (certitude absolue en Allah).
Ces pratiques sont donc notre planche de salut, notre manière de résister et notre bouclier contre le Satan et ses stratagèmes.
Le jour n’est beau que parce qu’il est instant d’adoration ;
La nuit n’est agréable que parce qu’elle permet de s’approcher de Lui,
La semaine n’est réussie que parce qu’elle embrasse Sa rencontre…
Le mois n’est béni que s’il est d’adoration rempli
L’année n’est sauvée que si elle est d’actes pieux bénie.
La vie ne vaut la peine d’être vécue que si elle nous conduit vers le Vivant, al-Hayy al-Qayyūm, subhānahu wa ta‘ālā.
N. al-Madani
Paris, 15 octobre 2012.
