par Madani | 29 Oct, 2012 | Principes de tassawouf
Sidi Shaykh Munawwar al-Madanī rapporte la mudhakara suivante, entendue de son père Sidi Shaykh Muhammad al-Madanī lors d’une réunion de foquaras en 1957 à la Zawiya de Qsibet Al-Madiouni :
[Mon père], Sidi Muhammad al-Madani a dit : « Notre Maître Sidi Ahmad ‘Al-Alāwī nous avait longuement entretenu moi et mes compagnons fuqaras ‘Alawi sur les finesses du Tasawwuf, les subtilités de l’état contemplatif, de l’anéantissement et de la permanence, ainsi que des Stations, des états et du cheminement vers Allah.
Un jour, ses propos nous ramenèrent à des questions touchant la Loi, c’est-à-dire des questions « générales », connues de tout le monde comme la prière canonique et ses statuts, les petites ablutions et les grandes, le Tayammum, ainsi de suite. Cela continua quotidiennement pendant environ un mois entier, j’attendis alors un moment favorable et malgré ma retenue, je m’avisais de l’interroger sur ce changement de contenu et de la cause l’ayant motivé. Il me répondit mot pour mot ainsi :
« Sidi Muhammad al-Madani, [que penses tu de] celui qui possède une maison à deux étages et que tu vois s’occuper à embellir et décorer le deuxième étage alors que le premier niveau, qui est la base et donc plus digne de soin, nécessite entretien et réparation (?)
LA LOI EST LA FONDATION, APRES EN AVOIR PRIS SOIN, NOUS NOUS SOMMES ELEVES AU DEUXIEME NIVEAU QUI EST CELUI DE LA REALITE POUR L’EMBELLIR ET GOUTER A SA BEAUTE ».
Qu’Allah lui fasse miséricorde, ainsi qu’à tous nos princes, les « gens d’Allah » et tous les croyants. Commentaire de sidi Abd al-Malik :
Au Nom d’Allah qui ouvre l’existence ! Louange à Allah qui manifeste tout être existant ! Il n’y a pas de divinité en dehors d’Allah. Allah est le plus grand, l’Ordre procède de Lui et c’est à Lui que nous revenons.
Prière et Paix sur l’Envoyé, Miséricorde pour les mondes, et sans la manifestation duquel les mondes ne seraient pas, plongés dans l’éternité de leur néant.
Ce texte est important dans le cadre d’une réalisation régulière. Il fixe les rapports de « l’extérieur » et de « l’intérieur » [[« L ’extérieur » et « L’intérieur » et peuvent s’entendre d’une part comme l’ensembles des règles révélées que l’adhérent à une forme traditionnelle doit respecter dans ses rapports avec son Seigneur, ses semblables et avec lui-même , d’autre part comme la Connaissance qui permet à l’homme d’échapper à la finitude. D’un point de vue pratique et restreint, on peut dire que travail sur « l’extérieur » visera la qualité des actes et leur conformité à « l’aspect » exigé par la Loi, celui sur « l’intérieur », la qualité de l’intention les motivant et la « gestion spirituelle » de leurs fruits.]] dans une forme traditionnelle complète.
Sans définir de hiérarchie définitive [[« Plus digne de soin », non pas « plus digne. »]] , il impose une priorité, et donne une méthode salvatrice. La Loi (šarī‘a) et la Réalité ( Haqīqa ) sont un tout, une même essence (la maison) avec des aspects et des « relations » au pérégrinant différents (les étages), mais indissociables. L’aspect « extérieur », s’il ne paraît pas être l’aboutissement dans ce point de vue duel (le premier étage qui ne donne pas lieu au plaisir de la résidence), ne doit absolument pas être négligé.
D’abord parce qu’il est la condition sine qua non de la jouissance de l’aspect « intérieur » obtenue ainsi « légitimement » et de manière pacifiée [[Cela correspond à la demande de « Salam » dans la Prière sur le Prophète qui comme chacun le sait est une Prière sur Soi, la prise de possession de la Haqīqa équivalant quant à elle à la demande de « Salat », unitive. L’un ne va pas sans l’autre, le « Salam » permettant et fixant à la fois l’état d’union de « Salat » dans le cadre « protégé et sûr » de la Loi sacrée.]] . (Stabilité de l’étage supérieur reposant sur l’inférieur (dans le sens de « précédent logiquement»). Il établit une relation imposée par notre état de servitude et qui, du fait de notre dépendance à la condition temporelle, s’affirme en priorité dans notre retour vers Allah.
D’autre part parce que le véritable aboutissement de la quête initiatique du VRAI (quête de ce retour) réside dans une résolution synthétique de l’ensemble. C’est-à-dire que le but n’est pas seulement de réaliser la Réalité par la loi [[Cette perspective correspond au statut des « gens de la droite » pour lesquels la mort corporelle, signifiant (de facto) la fin des obligations légales, leur permet l’accès au mode de vision et de jouissance de la Réalité qui leur est propre (Paix pour les gens de la droite !). ]] , mais, en s’assujettissant à la Loi, de découvrir hic et nunc [[Ici et maintenant, dans « l’Eternel Présent » transcendant tous les mondes : mode de réalisation concernant « les précédents, les rapprochés ».
Shaykh Ahmad Al Alawi dit dans un de ses poèmes : « Maintenant, Il (Allah) est apparu, alors que le monde est dans sa parure ». Pour les Saints, il n’y a pas vraiment de différence entre leur état en ce monde et leurs états posthumes. Ils sont éternellement soumis à la Loi d’Amour et d’unité que leur impose leur statut de « Rapprochés – Vivants» par rapport à l’Essence Suprême, Loi Sainte que s’impose Allah à Lui-même en se prescrivant la Miséricorde pour les mondes. « Quand un homme sait que toutes les possessions sont sous le contrôle absolu de Dieu, qu’a-t-il d’autre à voir avec les autres hommes, de sorte qu’il soit voilé par rapport à Dieu de leur fait ou du sien? Tous ces voiles sont le résultat de l’ignorance : dès que l’ignorance est abolie, ils se dissipent, et cette vie d’ici-bas est rendue égale en dignité à la vie de l’au-delà » Hujwiri Somme spirituelle)]] à la fois la beauté de la Réalité dans la Loi [[Si tel n’était pas le cas, le Prophète – Prière et Paix sur Lui – n’aurait pas évoqué la possibilité de trouver « la fraicheur de son œil » dans l’accomplissement de la Prière canonique.]] et le sens de la Loi dans la Réalité [[La beauté de l’architecture du cristal d’eau solidifié fait écho au plaisir du chant et de la douceur de l’eau vive, la liberté de l’eau vive fait écho à la complexité intelligible du cristal.]] .
Ainsi, c’est la maison entière qui doit être investie par le propriétaire et être parfaite! [[Le premier niveau, le deuxième niveau et la maison dans son ensemble pourraient se comparer au degré d’Islām, Iman en leur perfection propre et Ihsān comme perfection atteinte dans la perfection totale des deux premières.]]
Sidi Shaykh Munawwar al-Madanī perpétue cette vénérable sagesse en insistant fortement sur l’obligation pour les fuqaras d’acquérir les connaissances « légales », et en se faisant lui-même vecteur de cet enseignement vivifié par une connaissance « gustative ».
Telle est aussi la position de tous les grands maîtres : les exemples abondent. Nous nous bornerons à évoquer deux références, non pour justifier la voie Madani – car elle est également l’étalon à l’aune duquel peut se mesurer l’orthodoxie des autres exposés de doctrine – mais pour montrer la cohérence générale de la Doctrine Saine.
Le livre des haltes de l’Emir ‘Abd al-Qādir, halte 3 « La Loi, base de toute réalisation spirituelle».
Initiation et réalisation spirituelle de R Guénon (Shaykh ‘Abd al-Wahid Yahyā) : « Nécessité de l’exotérisme traditionnel ».
Commentaire de sidi Abd al-Malik,
Mouqaddam d’Egleton. (France).
Octobre 2012.
par Madani | 15 Oct, 2012 | Madani-fr
Quand, au début de 1952, la Régence de Tunis entra dans ce qu’on appellera communément plus tard « la 3ème épreuve de force » avec son cycle inévitable d’arrestations, de répressions, de ratissage [[Le ratissage sinistrement célèbre du Cap Bon (28 janvier-1er février 1952) sera réédite au Sahel, fief du Néo-Destour, quelques jours plus tard ; s’il était plus discret, il n’en était pas moins sanglant. ]] , de résistance, de terrorisme, de contre-terrorisme, Qsibat al-Madyūnī n’y échappa pas. « Le mardi 5 février (1952), à 6h. du matin [[Cf. as-Sabāh, 10 février 1952, p. 3.]] , alors que le village (de Qsība) était tranquille, que les habitants étaient encore chez eux, parmi les leurs, qui encore endormis, qui s’apprêtant à faire leur prière… voilà que les soldats et les gendarmes (français) investissaient le bourg et, après l’avoir assiégé de tous les côtés, installaient leurs attirails militaires en long et en large, s’égaillaient sur les toits des maisons, semant la terreur et partout répandant la menace.
Puis voilà que le crieur public, de sa voix la plus tonitruante, lançait : « ô ! hommes de Qsība ! Vous devez immédiatement quitter vos demeures et vous présenter illico presto sur la grande place publique ; quiconque n’obtempèrera pas, risque d’être abattu ! ». Les soldats portaient haut leurs armes. Après un laps de temps assez court, les hommes (valides) commencèrent à affluer par vagues successives sur la place (publique) ; ils étaient tous terrorisés par le déploiement impressionnant d’armes de tous calibres, de tous usages.
Quand ils s’étaient rassemblés, sans distinction d’âge, ni de fortune, alors un officier s’avança et lut la liste des citoyens à cause desquels les forces militaires étaient venu assiéger et investir le village ; 18 personnes devaient se présenter ; on n’en trouva que 14 [[C’était des néo-destouriens, des syndicalistes et un communiste.]] .
Après les avoir incarcérés dans un local [[Il s’agit du bureau du cheikh, représentant officiel des Autorités.]] et mis sous bonne garde, les autorités militaires s’étaient employées à fouiller minutieusement leurs domiciles respectifs, en vain ; aucune trace d’armes. Après quoi, on les chargea sur un camion militaire pour une destination connue d’Allah seul [[Ils furent internés au camp de Za’rūr, à quelque 7 km de Ferry-ville (Menzel-Bourguiba).]] . Le mercredi 6 février, le village était toujours assiégé par les soldats armés jusqu’aux dents ; quiconque, parmi les citoyens se hasardait extra-muros, après 5h. du soir, son lot était la mort ; du reste, le village était entièrement « bouclé » et nul ne pouvait en sortir, ni y pénétrer. Ainsi, Qsībat al-Madyūnī vécut dans un enfer insupportable [[As-Sabāh ; ibidem.]] … ».
En réalité le village fut investi à 3h. du matin et les forces militaires françaises l’évacuèrent le même jour, 5 février 1952, au soir.
On tint longtemps l’intercession influente du šayh al-Madanī auprès des autorités militaires, en faveur de ses concitoyens, pour une initiative venant d’un collaborateur du Protectorat. Les adversaires du šayh, de quelque parti ou organisation qu’ils fussent, s’ingénièrent à propager, ancrer et cultiver cette idée chez les gens de Qsībat al-Madyūnī. Pour la vérité historique, nous tenons à rapporter l’anecdote suivante, que nous avait racontée un témoin oculaire, jugé par tous, au village, comme ayant été l’un des adversaires les plus acharnés du šayh al-Madanī, maître de la confrérie (‘alawo-) madanite.
« Il (le šayh) figurait parmi les citoyens rassemblés sur la place publique ; mais, avec sa gandourah blanche et ample, son turban soigneusement enroulé, sa longue barbe fournie et son chapelet à la main droite, il ne passait pas inaperçu ; un officier des forces françaises, l’ayant remarqué, s’adressa au šaykh, en arabe dialectal, en ces termes :
– Vous êtes imām ?
– Non !
– Alors cadi ?
– Non !
– Notaire ?
– Non plus !
– Maître de confrérie ?
– Oui !
– De quelle confrérie s’agit-il ?
– De la confrérie madanie, fille de la confrérie ‘alawie ; j’avais été initié à Mostaganem, par mon maître vénéré, le Qutb (pôle) du siècle, sidi al-šayh al-Alāwi . . .
– Sidi al-‘Alāwī ? Sidi al-‘Alāwī ? qui aviez-vous connu encore à Mostaganem ?
– Oh ! beaucoup de frères ! (et le šayh al-Madanī cite une myriade de noms de co-disciples. À la citation du nom Ben Yāhū, l’officier poussa une vive exclamation).
– Mais c’était mon père !
– Alors seriez-vous ce petit garçon qui l’accompagnait souvent et qui s’appelait ‘Abd al-Qādir ?
-Mais oui ! C’était bien moi !
– Eh bien ! Venez donc à la Zāwiya ! vous êtes chez-vous, ici ! votre père était mon frère en Dieu ; vous êtes mon fils ; vous pouvez inviter qui vous voudrez parmi vos camarades !
Un lieutenant français s’étonna ; alors le šayh, perspicace, ayant compris ou deviné le sentiment du Français, dit : « Nous sommes tous d’Adam et Adam est de terre ». L’officier ‘Abd al-Qādir Ben Yahu s’excusa de ne pouvoir aller à la Zāwiya ; alors le šayh al-Madani dit:
– Puis-je vous demander une faveur, mon fils ?
– Bien sûr ! Sidi !
Eh bien ! Je me porte garant de mes concitoyens. Par Allah ! ne leur faites aucun mal ! Par Allah ! dites à vos camarades d’épargner le village !
– N’ayez aucune crainte ! Nous partirons ce soir ; aucun mal ne sera fait à la population [[Cette anecdote nous avait été racontée par un ancien représentant officiel de la France à Qsība ; il en était le témoin direct, en raison de sa qualité officielle ; seulement, il l’avait tue, laissant courir les mauvaises langues des adversaires (dont il était l’un des plus irréductibles) du šayh al-Madani ; il aura fallu ainsi trente trois ans pour que la vérité soit rétablie.]]
Sidi Salih KHLIFA
Thèse de doctorat.
par Madani | 18 Sep, 2012 | Madani-fr
Sidi Nasreddine Ben SOLTANA, un des disciples les plus sincères et les plus constants de sidi Mohammed al-Madani, s’est éteint ce lundi, 16 septembre 2012, vers minuit à la ville de Tozeur (Tunisie). Il avait 78 ans.
سيدي نصرالدين بن سلطانة
Il était un poète brillant, un grand savant des sciences religieuses et un fin Connaisseur d’Allah.
Depuis son rattachement à la voie madaniyya en septembre 1958, il n’a pas cessé de la servir avec sincérité, amour et passion. Il était éperdument amoureux d’Allah, de son Prophète, sallâ Allahu ‘alayhi wa sallam, et de son Maître, sidi Mohammed al-Madani.
Il a laissé une dizaine de poèmes d’une beauté stylistique exceptionnelle où il célébrait son amour sans fin à Allah.. .
Il sera enterré mardi 18 septembre à Tozeur.
Qu’Allah enveloppe son âme de sa miséricorde.
Qu’Il l’accepte auprès de Lui, dans une assise de sincérité. Amin.
Tous les membres de la tariqa présentent et reçoivent les condoléances en ces moments difficiles.
Nous vous demandons de bien vouloir invoquer Allah pour lui, de réciter le Coran pour son âme.
Un khatm lui sera dédié ce samedi au 4 rue Gabriel Péri, Villetaneuse).
merci pour votre participation et soutien.
par Madani | 13 Sep, 2012 | Madani-fr
Aimer sincèrement le Prophète, sallā Allāhu ‘alayhi wa sallam, est une miséricorde divine. Elle n’est accordée qu’à ceux qu’Allah a élus parmi les musulmans, bien que cet amour soit un devoir religieux qui incombe à tous. Le sens profond de l’Islam n’est autre que l’amour d’Allah et de Son Messager. Ses Compagnons ont parfaitement compris ce sens et ont exprimé un amour sans fin ni limites pour l’Envoyé d’Allah qui rayonnait devant eux. Ce fut un amour qui emplissait leurs cœurs et vies au point de préférer mourir que de voir une épine le blesser. Par ces brèves lignes, nous nous rappelons quelques conseils pour renforcer l’amour à l’égard de notre Bienaimé, sallā Allāhu ‘alayhi wa sallam. Cependant, une évidence s’impose : cet amour est à solliciter auprès d’Allah. Lui seul l’accordera à qui Il veut, parmi Ses serviteurs. Élixir de l’existence, essence de la religion et parfum de vie, cet amour se mérite !
1- Réciter régulièrement le Coran
Le musulman doit réciter et méditer les profondes significations des versets coraniques, notamment ceux qui exaltent la grandeur du Prophète et célèbrent ses innombrables mérites et vertus. En récitant ces passages, on se souviendra que le Coran a été déposé dans son cœur béni. Allah affirme cette grande vérité : « L’Esprit fidèle (Gabriel) est descendu avec lui [le Coran] sur ton cœur ; pour que tu sois au nombre des avertisseurs ». (Coran : 26 : v. 193-194). Le Coran a été transmis dans sa propre langue, l’arabe clair. Il a été ensuite parfaitement incarné dans sa moralité exemplaire. « Le Messager d’Allah était un Coran qui marchait », dit ‘Aicha, notre mère. À titre d’exemple, nous proposons de réciter les sourates 93 et 94 (Wa- Dhuhā et alam našrah laka sadraka ?) pour voir Allah s’adresser à Son Bienaimé.
2- Lire régulièrement les recueils de Hadith authentique
Le musulman doit lire ces recueils et veiller à bien comprendre les chapitres et passages ayant une portée universelle, humaine et spirituelle où apparaît, clairement, les hautes qualités morales et religieuses de notre Bienaimé. Il est donc recommandé de lire certains chapitres de Sahīh al-Bukhārī, Sahīh Muslim, d’al-Muwatta’ de Mālik et d’autres recueils comme al-Arba‘īn d’al-Nawawī et al-Jāmi‘ al-saġīr d’al-Suyūtī. Si on lisait attentivement ces perles de sagesse, on touchera la magnificence et l’éloquence des hadiths. Le Prophète a modestement dit : « On [Allah] m’a accordé des paroles synthétiques et denses ».أُتيتُ جوامعَ الكَلِم. On se rappellera en outre que celui qui a proféré ces Paroles sages était illettré. Même les grands penseurs de notre temps ne sont pas en mesure de produire des sentences aussi concises, aussi pertinentes et profondes. Pour apercevoir la valeur de ses enseignements éternels, il suffit de lire ce hadith : « Les actions ne valent que par les intentions ».
3- Prier en permanence sur le Prophète
Chaque musulman doit consacrer quelques minutes par jour, peut-être après les prières régulières, pour réciter la salāt et le salām sur le Prophète, sallā Allahu ‘alayhi wa sallam. Ce genre sublime d’invocation est à vivre avec le plus profond recueillement et présence ; car le sens de cette prière est de supplier Allah pour qu’Il élève le rang du Prophète. Il est recommandé de réciter une des formules consacrées, notamment la formule ibrāhīmiyya : « Allāhumma salli ‘alā Muhammadin wa ‘alā ‘āli Muhammadin kamā sallayta ‘alā Ibrāhīma wa ‘alā āli Ibrīhīma ! Wa bārik ‘alā Muhammadin wa ‘alā āli Muhammadin kam bārakta ‘alā Ibrāhīma wa ‘alā āli Ibrāhima fī al-‘ālamīn ; Innaka Hamīdun Majīdun ».
« Seigneur ! Accorde Ta Prière et Tes salutations à Muhammad et à la famille de Muhammad, comme Tu l’as fait pour Ibrāhīm et la famille d’Ibrāhīm. Accorde aussi ta bénédiction à Muhammad et à la famille de Muhammad, comme Tu l’as fait pour Ibrāhīm et la famille d’Ibrāhīm parmi les Univers. En vérité, Tu es le digne de louange et le Glorieux ! »
Ce rite s’inscrit dans l’obéissance à un ordre divin qui dit : « Certes, Dieu et Ses Anges prient sur le Prophète; ô vous qui croyez priez sur lui et adressez [lui] vos salutations. » (Coran, 33 :56).
4- Méditer (tafkkur) la grandeur du Prophète
Afin de renouer le Pacte sacré qui nous relie au Prophète, il est recommandable de méditer, quelques instants dans la journée, la grandeur, la bonté de notre Bienaimé, ainsi que les sacrifices et souffrances qu’il a éprouvées pour nous. Ces moments intimes, de méditation et d’amour, vécus dans le for intérieur, purifieront les consciences et les transporteront. Le Prophète n’a-t-il pas associé la perfection de la foi à son amour en disant : « Nul n’atteindra [la vraie] croyance, à moins que je ne sois plus aimé, par lui, que lui-même » ? L’aimer est donc un acte de foi à vivre par le cœur et par l’esprit. La foi se renouvelle et se régénère par la méditation.
5- Célébrer régulièrement les grands événements de sa vie:
La vie du Prophète, sallā Allahu ‘alayhi wa sallam, s’est étendue sur vingt-trois ans, passés dans l’adoration, la prédication (da‘wa) et les invocations. Quelques événements majeurs ont cependant marqué plus que d’autres sa vie et celle de l’Islam : citons par exemple : sa Naissance (570), le voyage nocturne et l’ascension (620), l’Immigration (622), le retour triomphal à la Mecque (630), son départ vers Dieu (632)… Il ne s’agit nullement d’instituer de nouvelles fêtes religieuses. Il s’agit simplement d’occasions à connaître, à se remémorer et à rappeler aux enfants pour que restent, à jamais, vifs ces événements ayant changé l’Histoire.
6- Etudier passionnément la Sīra
Il est fortement recommandé de connaître les principaux faits et gestes qui ont constitué la trame, historique et spirituelle, de la sīra muhammadiyya. Lorsqu’on lit les ouvrages de la sainte Biographie de notre Bienaimé, on mettra l’accent sur les épisodes et moments les plus universels qui révèlent la grandeur de ce personnage exceptionnel et la quintessence de son message éternel. A défaut d’un savoir historique solide de cette époque, il vaudrait mieux ne pas trop s’arrêter aux batailles et faits issus du contexte tribal de la péninsule arabique ; car le Message de l’Islam est universel, spirituel et moral ; et ce caractère universel ne peut être perçu que si on place la sīra dans une continuité spirituelle qui dessine l’exemple parfait servant à guider l’humanité entière. « Et Nous ne t’avons envoyé qu’en tant qu’annonciateur et avertisseur pour toute l’humanité. Mais la plupart des gens ne savent pas », dit Le Coran (Saba’ : 34 : 28). La lecture régulière de cette sīra crée un lien intime et direct avec le Prophète.
7- Lire les ouvrages de Compagnons (Sahhāba)
Compléter nos lectures et notre compréhension de la vie du Prophète, par la fréquentation d’ouvrages qui décrivent la vie des Compagnons, qu’Allah les agrée tous, afin de voir leur dévouement spectaculaire. Nous rapportons ce qu’a relaté al-Halabī dans sa Sīra : « Lorsqu’on a apprit le décès du Prophète, les Compagnons perdirent la raison. Certains en devinrent fous ; d’autres furent paralysés et ne purent plus tenir débout. Certains perdirent la parole et ne purent plus parler ; d’autres encore tombèrent par terre. ‘Umar fut parmi ceux qui perdirent la raison ; ‘Uthmān perdit la parole. ‘Ali fut paralysé. Quant ‘à ‘Abd Allah Ibn Unays, il mourut de chagrin ». (Al-Sīra al-Halabiyya, III, p. 35)
8- Assister aux séances d’invocation
Le Prophète, sallā Allahu ‘alayhi wa sallam, aimait la poésie et a prescrit sa récitation. Lui-même déclamait occasionnellement quelques vers. C’est que la poésie ravive l’amour et nourrit le cœur qui le porte. Il est recommandable (mandūb) que les musulmans puissent assister à des séances d’invocation, de chants religieux et des subtils poèmes qui célèbrent la beauté et la grandeur du Prophète. Chanté par des voix sublimes, depuis des siècles, le poème d’al-burda fait vibrer les millions de musulmans à travers le monde, pendant les moments de joie et de peine. N’oublions pas que le Prophète avait offert son manteau (burda) au grand poète Ka‘b Ibn Zuhayr lors que ce dernier lui déclamait :
Certes, le Messager est une lumière qui illumine…
9- Suivre un modèle- éducateur :
Tous les musulmans sont appelés à suivre l’exemple moral du Prophète, sallā Allahu ‘alayhi wa sallam. De par leur persévérance et piété, certains Saints (waliyy) sont plus proches du modèle prophétique. Leur comportement, paroles et actions quotidiennes y sont conformes. Il est donc souhaitable de les suivre, pour voir incarnées, dans leur comportement, la moralité et la sunna du Prophète. Sans cela, la sunna resterait un vague concept. Une célèbre tradition dit : « On fréquentera celui dont la rencontre nous rappelle Allah ; dont la prestance touche le for intérieur ; dont les paroles augmentent la piété ; dont le comportement fait se détacher de ce bas-monde. Tant qu’on est dans sa proximité, on ne commettra point de péchés. Il conseille non par les paroles, mais par les actes ».
Ainsi, sayyiduna Mohamamd, sallā Allahu ‘alayhi wa sallam, n’est pas seulement un simple nom enfoui dans l’histoire, ou une figure religieuse occasionnellement évoquée, mais une source de vie qui nourrit au quotidien nos esprits et oriente nos parcours. Nous le fréquentons en accompagnant un de ses « héritiers ». « Les savants ne sont-ils pas les héritiers des Messagers ? », dit un célèbre hadith.
10- Vivre ses enseignements au quotidien
Loin d’être des récits historiques sans vie, la Sunna (Traditions prophétiques) est un ensemble vivant d’enseignements, à vivre au quotidien. Il est ainsi fortement recommandé à chaque musulman d’avoir conscience de ses hautes dimensions éducatives et de les appliquer à son échelle personnelle, familiale et sociétale. Concrètement, il suffit de connaître et d’appliquer, chaque mois, un seul hadith authentique. Si on faisait l’expérience d’apprendre par cœur le hadith suivant et de l’appliquer pendant un mois : « Nul n’atteint [la vraie] croyance à moins qu’il n’aime pour son proche ce qu’il aime pour soi-même », notre quotidien changerait, nos cœurs s’apaiseraient et les maladies qui l’assombrissent disparaitraient par la magie de l’amour !
11- Voir les traces matérielles du Prophète
Les Compagnons, qu’Allah les agrée tous, se sentaient honorés de conserver des souvenirs, des effets personnels et des traces qui appartenaient au Prophète, sallā Allahu ‘alyhi wa sallam. Nul ne les a réprimandés, car on savait que leur intention était de tirer la baraka de ses effets bénis (grâle, chaussures, poils, sabres, manteau, dents, seau…). Abū Zum‘a al-Balawī, barbier du Prophète, tenait à être enterré avec les poils de notre Bienaimé. Khālid Ibn al-Walid en gardait d’autres dans son turban. Pour nous, il suffit d’avoir les images disponibles de ses traces et lieux de visite en Arabie; L’objectif n’étant pas de les adorer ; loin de nous tout esprit d’excès que nous combattons sans merci ; mais plutôt pour s’en rappeler, sentir le parfum prophétique et en tirer la bénédiction.
12- Craindre Allah avec révérence
La clef de l’amour pour le Prophète est la taqwā d’Allah, Le craindre avec révérence. Nul ne pourra accéder à cet amour s’il n’applique pas les préceptes de l’Islam. Ce joli présent qu’est l’amour, Allah ne le donnera qu’à quiconque L’obéit en privé comme en public. Et cette taqwā aide beaucoup à progresser dans le Bonne Voie. On imaginera mal comment Allah puisse-t-Il honorer un cœur qui n’a pas été purifié des maux ou un homme qui ne Le craint pas !
Épilogue
Grâces indescriptibles et bonheurs sans fin ni nom, l’amour du Prophète est un don divin (mawhiba). Il n’est pas de formule qui le provoque, ni le fait accroître ! Il ne peut qu’être goûté, sans mots, sans expressions par un cœur purifié, abreuvé d’amour et de piété. D’ailleurs, quel langage est en mesure de le décrire ou de le contenir. Ce noble amour doit être sollicité auprès d’Allah. Lui seul, par Sa douceur, l’accordera. Avec notre Bienaimé, nous invoquons :
Mon Seigneur !
J’implore Ton amour, l’amour de ceux qui T’aiment, et les œuvres qui me conduisent à Ton amour. Mon Seigneur ! Fasse que Ton amour me soit plus cher que ma propre âme, ma famille et l’eau fraîche. (Rapporté par at-Tirmidhi).
N. al-Madani,
Paris, 13 septembre 2012.
par Madani | 7 Sep, 2012 | Principes de tassawouf
La fraternité, ukhuwwa, est le lien religieux qui relie les croyants, quelle que soit leur langue, origine ou âge. Allah dit : « Certes, les croyants ne sont que frères » (Coran, al-Hujurāt, S. 49, v. 10). La rencontre entre les frères qui, la main dans la main, empruntent le chemin vers Allah, est une union, une force, une chance que n’égalera aucune autre union. Si forts soient-ils, ni les liens sociaux, ni politiques ni encore moins les liens économiques, ne sont en mesure de réunir les cœurs, de guider les esprits pour les conduire à la Vérité divine. « …et deux croyants qui s’aiment en Allah : ils se réunissent et se séparent pour Lui… » [[Al-Bukhārī, 234, 1, 629.]] , dit le célèbre hadith. Allah est entre nous. Son décret est à l’origine de notre rencontre, comme Il est notre but et notre finalité. Notre Seigneur, qu’Il soit exalté, guide les cœurs de ceux qu’Il élit par l’amour qu’Il a crée, Lui-même, dans ces mêmes cœurs, pour Le servir. C’est Lui aussi qui rapproche des cœurs, si lointains, différents et divergents soient-ils. Dans un hadith qudsī, Allah dit : « wajabat mahabbatī li-l-Mutahābbīn fiyya » ( Certes, J’accorde Mon amour à ceux qui s’aiment pour Moi) [[Musnad Ahmad : 21465.]]
Muhammad Mnawer al-madani اللهم صلي وسلم وبارك على سيدنا محمد
Cet amour s’emparera, je l’espère, de nous-mêmes, anéantira nos éphémères existences et fera disparaitre nos êtres chimériques. Sidi Al-Jīlī dit : « L’amoureux s’éteint. Il n’en reste ni nom, ni forme, ni attribut ni qualificatif ». C’est cette union profonde, réelle et pure, qui fait disparaître barrières et obstacles, voiles et essences. Seul Allah, subhānahu wa ta‘ālā, Maître des univers, est.
En parlant de cet état d’extinction (fanā) sidi Muhammad al-Madanī dit :
ذَاتٌ تَبَدَّتْ بِلاَ أَثَرٍ
Et l’essence disparaît, sans traces…
Sidi al-Madani dit aussi :
إنَّ رُوحِي رُوحَكُمْ فَالوَصْلُ *** فِي شِرْعَةِ القَوْمِ وَفَاءٌ بِالذِّمَامِ
Certes, mon âme est la votre…
Selon la Voie des Gens d’Allah, l’union consiste à honorer le pacte initial nous unissant….
Le Pacte initial qui réunit nos âmes a été décrété par Allah avant même de nous créer : Sabaqa fī ‘ilm Allah. Ce pacte « se situe » dans l’Omniscience éternelle et pré-existentielle d’Allah. Ce fut au jour de « Ne suis-je votre Seigneur ? » [[Coran, (al-A‘rāf , S. 7, V. 172) « Et quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d’Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes : «Ne suis-Je pas votre Seigneur ? » Ils répondirent : «Mais si, nous en témoignons…» – afin que vous ne disiez point, au Jour de la Résurrection : «Vraiment, nous n’y avons pas fait attention »]] . Nos âmes se sont mélangées par l’Amour d’Allah, par Son Omniscience, pour nous aider à atteindre la satisfaction d’Allah.
Maintenant, nous voilà des humbles serviteurs, commis à la Hidma خِدْمَة d’Allah, à Son service. Notre condition est celle de la ‘ubūdiyya : Nous devons honorer cette mission : celle de Le servir en servant Sa parole, Le Coran, Son bienaimé, sallā Allahu ‘alayhi wa sallam, et en restant au service de tous les fidèles.
وصلى الله على سيدنا ومولانا محمد وعلى لآله وصحبه وسلم تسليمًا
N. al-Madani,
Paris, 21 juillet 2012.
