par Madani | 22 Avr, 2013 | Poèmes chants Madani
L’amour sincère est une des portes aidant à parvenir à Allah, à Sa proximité. Croire en Lui, mais aussi L’aimer plus que tout, en obéissant à Ses préceptes, tels sont les clefs de la réussite du Musulman (falāh). Dans ce joli poème, le Cheikh sidi Muhammad al-Madanī (1888-1959), qaddasa Allah sirrah, exhorte les amoureux à divulguer leur amour et à l’exprimer, car l’expression de l’amour purifie l’âme et engage le croyant. Cet amour se renforce par la méditation des terres et des cieux ; et les signes de l’Univers deviennent une des voies par laquelle le Musulman aboutira à l’éveil de son âme et la divulgation de sa passion…
On notera d’une part que le Cheikh s’appuie sur les versets coraniques pour asseoir cet amour. D’autre part, il puise ses références dans la belle poésie d’Ibn al-Faridh, le Sultan des amoureux…
Divulgue ta passion
1- Divulgue ta passion; n’en sois pas gêné; réjouis-nous l’ouïe et guéris le mal des âmes.
2- Et puis dis-moi de belles paroles auxquelles rien ne ressemble, pas même les paroles les plus laudatives que les amoureux échangent entre eux.
3- Oh! Il n’y a pas de crime à ce que tu dises ta passion; As-tu jamais vu calomnier un amoureux pour avoir divulgué les feux de sa passion?
4- N’ais pas peur des censeurs plus ou moins obstinés, l’amoureux ne doit pas dévier de sa passion.
5- Je jure par Celui dont la beauté s’est dévoilée pour éclairer le monde de sa lumière éclatante,
6- que l’Être est apparu clairement pour les témoins et que la nuit s’est dissipée dans un matin pénétrant.
7- Dis : « Regardez ce que recèle le ciel » [[Dis : « Regardez ce que recèlent les cieux et la terre…. », Coran, X, 101.]] ; n’y a-t-il pas partout des miracles et des preuves? » [[« Il y a certes dans les cieux et la terre des preuves pour les croyants », Coran XLV, 3.]]
8- Et ce sont là les miracles d’Allah aux horizons et en eux-mêmes [[« Nous leur montrerons Nos signes dans l’univers et en eux-mêmes, jusqu’à ce qu’il leur devienne évident que c’est cela la Vérité. Ne suffit-il pas que ton Seigneur soit témoin de toute chose? », Coran XLI, 53.]] qui se sont manifestés d’une façon patente.
9- Quand tu regardes, tu n’en vois que la beauté; quand tu réfléchis, tes pensées y seront (forcément) arrimées.
par Madani | 31 Mar, 2013 | Principes de tassawouf
Le Musulman est autorisé par la Loi Divine à se fixer des buts aussi nombreux que divers et à utiliser tous les moyens licites pour y parvenir. La langue arabe désigne par « himma », mot intraduisible en français par un seul terme, la volonté, l’aspiration, l’ambition ou l’attachement intérieur à réaliser un objectif quelconque. C’est donc une force intérieure qui conduit le croyant à agir, mais aussi à se dessiner un but et à donner le sens de son action [[Himma désigne aussi : dignité, noblesse d’âme, élévation de sentiments, fierté, générosité.]] ; elle est donc à la fois le moteur et l’objectif qu’il désire atteindre.
Allah a imposé aux croyants de s’assurer leur devenir dans la vie dernière et de se fixer des objectifs différents de ceux des damnés. Dans le Coran, Allah dit : « Vos entreprises sont assurément différentes » (Coran, 92 ; 4). « إنَّ سَعْيَكُم لَشَتَّى ». Par Sa Grâce divine, Il a également rendu licites et légitimes aux musulmans plusieurs objectifs de ce monde tels que l’épanouissement dans le travail, la fondation d’une famille, le succès social, l’action politique… tant que ces réalisations restent conformes aux préceptes de l’Islam.
» وَهُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ « 16-14
« Et c’est Lui qui a assujetti la mer afin que vous en mangiez une chair fraîche, et que vous en retiriez des parures que vous portez. Et tu vois les bateaux fendre la mer avec bruit, pour que vous partiez en quête de Sa grâce et afin que vous soyez reconnaissants ». (Coran, 14, 16).
Enfin, ceux qui prennent l’Envoyé comme « beau modèle » vont « ajuster » leur himma selon la Recommandation Divine : وَلَلْآخِرَةُ خَيْرٌ لَّكَ مِنَ الْأُولَىٰ « L’état dernier (en Allah, par Allah, d’Allah, qui est l’objet de ta himma) t’est, certes, meilleur que celui-ci ». (Coran, 93:4) ;
« والْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ alors que l’état dernier est meilleur et plus durable (Coran, 87:17).
La multiplicité de toute entreprise licite visant la satisfaction d’Allah est une bénédiction pour la communauté car elle permet à tout croyant d’avoir sa part de miséricorde divine – « 4-95 : وَكُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَىٰ (et à chacun Allah a promis la meilleure récompense) ». Cependant, toutes ces himma légitimes sont hiérarchisées selon la « valeur » des objectifs et aussi selon l’énergie que le croyant met au service de sa visée [[La himma parfaite résidant dans la valeur de ces deux aspects.]] . « 4-95 : وَفَضَّلَ اللَّهُ الْمُجَاهِدِينَ عَلَى الْقَاعِدِينَ أَجْرًا عَظِيمًا (et Allah a mis ceux qui font des efforts, au-dessus de ceux qui en font moins, en leur accordant une rétribution immense) 4-95 »
Certaines actions ne visent que l’acquisition d’un bien matériel ; d’autres la concrétisation d’un rêve séculier, d’autres encore la satisfaction d’une ambition personnelle…Or, la himma du vrai Croyant (devenant par là-même muḥsin), devrait être d’atteindre Allah, d’être à Son service, de fusionner sa volonté avec Sa Volonté en faisant disparaître toute autre velléité éphémère et limitée par les petitesses de l’ego. Dans cet état, les actes rituels (‘ibādāt) eux mêmes sont accomplis pour conduire à un but plus élevé pour lequel la rétribution n’est pas uniquement un don d’Allah à l’adorateur, mais Allah Lui-même. Ainsi, le Rūh du croyant doit s’élever dans l’échelle des objectifs offerts à la himma de l’homme jusqu’à ne rien désirer hormis Allah, jusqu’à ce que sa propre volonté se confonde avec celle d’Allah.
Quant à l’engagement sincère et entier, Allah dit dans Son Livre à propos de la différence d’himma chez les croyants :
أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ ۗ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ ۗ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ
Est-ce que celui qui, aux heures de la nuit, reste en dévotion, prosterné et debout, prenant garde à l’au-delà et espérant la miséricorde de son Seigneur… Dis : « Sont-ils égaux, ceux qui savent et ceux qui ne savent pas ? » Seuls les doués d’intelligence se rappellent. 39-9
Le cheminement spirituel passe donc par l’éducation de la himma (rôle dévolu au Shaykh): L’éveil de la himma et son élévation progressive se font par ses indications éclairées, définissant les bonnes priorités, au bon moment. Ensuite sa compagnie va permettre l’intensification de la himma en entretenant le feu de l’amour divin et celui du Messager dans le cœur du mourid, jusqu’à ce que celui-ci devienne un « buisson ardent ».
L’aspirant ne doit pas manquer non plus de viser haut, cela sans prétention et en toute humilité (sous contrôle du Shaykh), car il s’agit pour lui rien de moins que de re-conquérir son identité réelle, c’est-à-dire celle où la créature n’est rien et où Dieu est tout. Abū Hurayra rapporte ce hadith : «Nous étions assis chez le Prophète, sallā Allāhu ‘alayhi wa sallam, la sourate al-Jumu‘a (Vendredi) lui fut révélée. [En entendant le verset] « ainsi qu’à d’autres parmi ceux qui….», [[62-2 (هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ
C’est Lui qui a envoyé à des gens sans Livre (les Arabes) un Messager des leurs qui leur récite Ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre et la Sagesse, bien qu’ils étaient auparavant dans un égarement évident, 62:3 وَآخَرِينَ مِنْهُمْ لَمَّا يَلْحَقُوا بِهِمْ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ
ainsi qu’à d’autres parmi ceux qui ne les ont pas encore rejoints. C’est Lui le Puissant, le Sage. 62:4 لِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ ۚ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ
Telle est la grâce d’Allah qu’Il donne à qui Il veut. Et Allah est le Détenteur de l’énorme grâce. ]] je l’interrogeai : « qui sont ces autres ? ». Le Prophète ne me répondit pas. Je posais la question à trois reprises alors que Salmān le Perse était avec nous. Le Prophète mit sa main sur Salmān et dit : « Si la foi était en dessus de Thurayyā, des hommes, comme celui-ci, l’auraient cherché». (al-Bukhāri) [[Dans un autre Hadith, le Prophète j invite le croyant, lorsqu’il demande le paradis à son Seigneur, de lui accorder le plus haut degré. Dans une invocation rapportée par al Hakîm d’après Umm Salama on peut lire : « اسألك الدرجات العلى من الجنة »]] .
Ainsi, le regard intérieur de l’aspirant doit porter loin, la himma doit être haute, liée aux volontés idéales et ne doit pas se limiter aux petites envies, passagères et souvent destructrices.
Une évidence s’impose : nul but n’est aussi élevé qu’Allah. Notre courte vie est à mettre au service de cette visée jusqu’à ce que nous arrivions à ne plus vouloir autre chose qu’Allah Lui-même, l’Unique.
Sidi Abd al-Malik et N. al-Madani, France, 31 mars 2013.
par Madani | 24 Fév, 2013 | Principes de tassawouf
La vie est un des plus beaux présents divins. Elle nous permet de connaître Allah, s’en approcher et de se préparer à Sa rencontre. Chaque jour compte et doit être utilisé pour préparer cette rencontre. Dés lors, quelques priorités s’imposent dans l’organisation de la vie, notre « monture » pour l’au-delà.
1- Commencer, sans tarder, à apprendre le Coran, à le comprendre et à le méditer. La fréquentation de la Parole d’Allah doit figurer parmi nos activités quotidiennes les plus urgentes. Le travail sur le Coran englobe la récitation (tilāwa), l’apprentissage par cœur, (ḥifẓ) et la méditation (tadabbur, tafakkur). Le Coran est la parure qui agrémente nos jours. Il est la Parole transcendante qui illumine notre petite histoire, éphémère.
2- Observer les cinq prières, et dans la mesure du possible, à temps et en groupe dans les Demeures d’Allah. Cinq fois dans la journée, l’on se dirige vers Dieu pour Lui demander aide et secours, Lui exprimer la sincère ‘ubūdiyya (iyyāka na‘budu wa iyyāka nasta‘īn). Chaque prière sera alors perçue comme une ultime rencontre, un adieu de la vie, mais aussi une source d’espoirs, d’amours éternelles et des joies apaisantes.
3- Renforcer le lien vivant avec le Bienaimé, sayyidunā Muhammad, sallā Allahu ‘alayhi wa sallam. La vivacité de ce lien se renforcera par la récitation des hadiths, le rappel de son comportement exemplaire, la prière sur lui avec le cœur et l’esprit, amour et humilité ; se rappeler les belles scènes de sa noble vie…Bref, vivre avec lui comme s’il faisait partie de nous-mêmes, de notre famille (Il est notre Père spirituel) et de l’existence. N’est-il pas la joie de vivre ?
4- Consacrer un moment de la journée pour parler d’Allah, de Son Messager, et de la religion à autrui. Cette mission de diffusion, (našr) ne doit nullement se confondre avec le prosélytisme primitif. Il s’agit de faire aimer la religion, par un comportement quotidien empreint de bonne moralité et de sincérité. Etre l’ambassadeur du Vrai et l’envoyé de l’Envoyé d’Allah pour répandre le vrai…
5-Etre en relation permanente avec les autres croyants. L’individualisme est, dans la voie vers Allah, un vice mortel. Seule la fraternité sincère et continuelle irriguera nos consciences dans ce désert de matérialités.
6-Travailler sur soi pour se pencher sur les maux de l’ego (nafs), aussi nombreux soient-ils. C’est mener un doux combat, progressivement, contre les maux qui empoisonnent la vie intérieure et empêchent la découverte des trésors divins enfouis en nous.
7-Travailler avec la famille, autre présent divin parmi les plus beaux. Allah est Celui qui réunit les membres de la famille. Il est entre eux. Les enfants s’élèvent par et pour l’amour. Le Prophète dit : «Inculquez à vos enfants trois vertus : L’amour du Prophète, l’amour de Sa famille et la récitation du Coran ».
Pour définir ces sept priorités, nous nous sommes fondés sur le verset : « wa idhā faraġta fa-nṣab », (lorsque tu finis, tu avances..) ainsi, que sur un hadith dont la teneur est la suivante : « Lorsque le Prophète rentrait chez lui, il partageait son temps en trois parties (égales ?) : une partie dédiée à son Seigneur, passée dans l’adoration, la récitation du Coran et les invocations ; une partie pour lui-même, divisée en deux sous-parties : une pour le repos et l’autre pour aider les gens à gérer leurs affaires ; une troisième partie pour sa famille. L’emploi du temps du Prophète était entièrement dédié à Allah. Il ne voyait que Lui et n’œuvrait que pour Lui. La vie, la famille et les gens n’étaient que prétexte à la recherche de la
Satisfaction d’Allah. Celui-ci lui aura donné jusqu’à ce que le Prophète en soit satisfait. « wa la-sawfa u‘tika Rabbuka fa-tardhā »…
Abū Chady al-Madanī,
Paris, 24 février 2013.
par Madani | 20 Jan, 2013 | Muhammad, Rasûl Allah
Le Mufti malékite, Cheikh de la Grande mosquée al-Zaytouna, l’illustre érudit Muhammad al-Tāhir Ibn ‘Achour composa un récit sur la Naissance du Prophète sallā Allahu ‘alayhi wa sallam. Cette épitre fut destinée à être récitée à la mosquée al-Zaytouna en présence des grands savants d’alors et des notables de la Tunisie. Son préambule vise à présenter les arguments qui plaident en faveur de la licéité de célébrer la Naissance du Prophète (mawlid). Aujourd’hui, nous sommes en droit de nous inspirer de cette fatwa, de la suivre pour exprimer notre joie à l’occasion de la naissance du Prophète, sallā Allahu ‘alayhi wa sallam.
Ibn Achour écrit :
« Ce qui m’a encouragé à composer ce récit de mawlid c’est de suivre le bel exemple des vertueux de la Communauté . Allah leur a inspiré d’orienter leur volonté (himma) à prendre soin d’honorer le jour qui correspond, chaque année, à celui de la naissance de Muhammad, Son Messager, sur lui bénédictions et salut. En effet, ils l’ont considéré comme une fête. Nous avons déduit cette considération du verset disant : «Le mois de Ramadhan dans lequel le Coran fut révélé …». [al-Baqara : 185], et ce en guise d’honorer le mois de Ramadhan.
Quel jour est plus heureux que celui dans lequel Allah a fait apparaître, dans le monde, un enfant qui sera « celui qui sauve de l’égarement ». Grâce à lui, Allah a délivré les gens des ténèbres du polythéisme et des vices de l’ignorance.
Si les fêtes établies par la Religion couronnent l’achèvement d’actes rituels [la fête du fiṭr qui clôt le jeûne du Ramadhan ; la fête du sacrifice qui clôt le Pèlerinage], le souvenir de « l’intermédiaire suprême » les ayant transmis (actes rituels) mérite également d’être exalté et célébré.
Les Gens de bien ont coutume de célébrer la nuit de la Naissance du Prophète en récitant des prières sur lui, en aidant Sa famille, en leur donnant des présents, en distribuant, en abondance, des sadaqa, en accomplissant des actes pieux , en donnant secours aux pauvres en difficultés, en s’adonnant aux distractions licites et autorisées par les Textes de la sunna, impliquées par la réjouissance en pareille occasion. Cela s’est diffusé dans les pays du Maghreb comme dans l’Andalousie ».
Qiṣṣat al-Mawlid, p. 10-11.
(Le Récit de la Naissance du Prophète).
Traduction et présentation, Abū Chady al-Madani,
Paris, 20 janvier 2013.
par Madani | 17 Jan, 2013 | Le saint Coran
Traduction :
48-1 :
En vérité, Nous t’avons accordé une victoire éclatante,
48-2 :
afin que Dieu te pardonne tes péchés, passés et futurs, qu’Il parachève sur toi Son bienfait et te guide sur une voie droite;
48-3:
et afin qu’Il t’apporte un puissant secours
48-4 :
C’est Lui qui a fait descendre la quiétude dans les cœurs des croyants afin qu’ils ajoutent une foi à leur foi. À Dieu appartiennent les armées des cieux et de la terre; et Dieu est Omniscient et Sage.
48-5 :
Il l’a fait afin que les croyants et les croyantes puissent entrer dans des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux où ils demeureront éternellement; et afin d’effacer leurs méfaits. Cela est une grande générosité de la part de Dieu
Essai de commentaire :
Pour l’unanimité des exégètes, la sourate al-Fatḥ (N°: 48) est médinoise, ou post- hégirienne. Elle fut révélée au Prophète d’une seule traite, alors qu’il était sur le chemin du retour entre la Mecque et Médine. Selon ces mêmes mufassirīn, elle dépeint un événement décisif des débuts de l’histoire de l’Islam, celui du traité de paix conclu avec les autorités mecquoises à al-Ḥudaybiyya[[Al-Ḥudaybiyya est une localité située près de la Mecque. Ce traité devait permettre au Prophète et à ses fidèles de se rendre en pèlerinage dans cette ville pendant trois jours l’année suivante. Il prévoyait également un période de paix de dix ans entre les deux parties. Les Mecquois ont brisé ce traité l’année suivante et le Prophète conquit la ville en 630.
]], au mois du šawwāl (6h/mars 628 J-C). Le Prophète, sallā Allahu ‘alayhi wa sallam, en dit : « Cette nuit, m’a été révélé une sourate que je préfère à tout ce que le soleil recouvre »[[Al-Bukhārī et al-Tirmidhī jugent ce hadith : bon, étrange et authentique.
]].
Les cinq premiers versets sont une bonne nouvelle (bušrā) annoncée au Prophète ainsi qu’à ses Compagnons (ṣaḥāba) ; un discours de consolation et de réconfort avec en filigrane la description de l’Essence divine, manifestée par Ses Noms et Attributs.
La bušrā véhiculée par les trois premiers versets s’adresse spécifiquement et gracieusement au Prophète. Elle contient cinq volets complémentaires plus beaux les uns que les autres.
- Le fatḥ éclatant/évident: Puissamment expressif, ce terme désigne d’un côté la Victoire éclatante qu’Allah avait donnée à son Bienaimé ainsi qu’à Ses serviteurs, après dix-huit ans de persécutions, infligées par les impies mecquois. D’un autre côté, ce terme évoque « l’ouverture » des Trésors de la Connaissance divine, de la Guidance et de la Proximité. Désormais, rien ne sera « fermé » pour le cœur béni du Prophète. Comme si le Savoir, verrouillé, inaccessible et lointain, se retrouvait enfin « ouvert », dévoilé et donné à voir.
- Le Pardon des péchés, ceux du passé comme ceux du futur ; belle tournure pour dire que le Pardon divin pour Son prophète est général, bien que ce dernier soit infaillible. « Au regard des Proches, les bonnes œuvres des Pieux sont des péchés », dit-on pour expliquer que la perfection n’a pas de limites. Le degré inférieur est erreur par rapport à celui au dessus.
- Le Parachèvement des grâces et bienfaits (ni‘ma tāmma). Allah lui a accordé le bienfait le plus complet possible, bienfait qui correspond à son haut rang ; les grâces et les dons étant variables selon le rang de celui qui en bénéficie. Au niveau prophétique, la grâce la plus parfaite est la lumière de prophétie (nūr al-nubuwwa), ou l’honneur d’être élu pour recevoir la Parole divine, la diffuser et être ainsi le Porte- parole du Seigneur des univers, qui s’adresse à l’humanité en entier.
- L’Orientation dans le droit chemin: Nul doute que la droiture du Prophète était pleinement acquise. Le sens du verset serait alors : « Allah accroît pour toi la guidance en indiquant davantage les péripéties et détails de la Voie menant à Allah, en définissant les principes qui n’ont pas été jusque-là déterminés. Cette guidance est donc une synthèse réunissant la constance (thabāt) sur le Bien vers lequel il a été guidé et les nouveaux volets vers lesquels il sera pareillement guidé »[[Ibn ‘Ašūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr,
]].
- La Victoire confirmée et le puissant secours contre les injustes. La conclusion du traité d’al-Ḥudaybiyya renforce davantage le Prophète. Etre pacifique honore le Prophète et le grandit alors qu’il était en mesure de vaincre ses persécuteurs. La preuve en est le Nom suprême « Allah », ici évoqué pour démontrer que Sa douce intervention (‘ināya) permet de réaliser cette victoire. Or, il ne s’agit nullement d’une victoire militaire (aucune bataille n’a eu lieu), mais celle du Vrai contre le faux, du Bien contre le mal, des lumières prophétiques contre l’entêtement des arrogants.
Croyants et croyantes :
Etant toujours associés au Prophète, les croyants ont été concernés par ces grâces, mais de manière différente. Allah réserve les versets 3 à 5 aux Compagnons, ayant soutenu le Prophète. Une bušrā leur est donc propre. À son tour, elle contient cinq volets. Superbe et insaisissable symétrie. Avant de les énumérer, il convient de souligner que les Croyantes sont aussi concernées par cette bonne nouvelle au même titre que les hommes. Les mentionner ici vise, comme le souligne Ibn ‘Ašūr, « à dissiper toute illusion prétendant que cette promesse ne concerne que les hommes (…) Les femmes ont une part égale dans cette épopée divine. En temps difficiles, elles partagent les mêmes malheurs ; elles veillent aux malades et blessés ; elles souffrent, en silence, en cas de veuvages, de perte d’enfants et d’époux. Quelle belle confirmation divine ! Elle balaye, au passage, toute accusation de ségrégation. Au même titre que les hommes, les croyantes auront cinq vertus :
1- La sakīna (quiétude): Allah fait descendre la sakīna sur les cœurs de Ses serviteurs. Métaphorique, ce terme signifie que l’apaisement provient de la Miséricorde céleste. En réalité (historique), les Compagnons furent déçus de voir leur Guide conclure un traité de paix avec les mécréants. Convaincus qu’ils suivaient le Vrai, et forts de leur nombre et équipement, ils songeaient pouvoir conquérir aisément la Mecque. Avec une douceur sans faille, une sagesse visant le long terme, le Prophète a préféré rebrousser chemin vers Médine, se concilier avec les mecquois en espérant les orienter, par sa magnanimité, vers le Bien. Là réside un énième exemple de tolérance et d’amour dont peu de gens parlent. Allah a donc dissipé les doutes des Compagnons, ancré le yaqīn (ici quiétude) dans leurs cœurs en rappelant que le salut est de suivre le Prophète, guidé par son Seigneur. Souvent, l’entendement humain ne voit pas l’intérêt et se précipite. La sagesse prophétique les raisonne.
2- L’Augmentation de foi : Le fruit immédiat de cette quiétude est d’accroître leur foi. Allah éduque ces Compagnons et veille Lui-même à les élever à travers les épreuves et les difficultés, les désillusions et les espérances. Il les oriente vers ce qu’Il décide, vers ce que le Prophète ordonne, vers le Bien que leur entendement ne voit pas au premier abord.
3- L’Accès au Paradis : Comme ultime récompense, Allah leur accordera le Paradis. La mention du Paradis a ici un sens très fin: Ils l’ont mérité du fait de leur soutien au Prophète, et de l’acceptation de sa décision, qui est une belle action s’ajoutant à leurs autres bonnes œuvres.
4- L’Eternité : Pour que leur joie ne soit point entachée par le sentiment de l’éphémère, Allah affirme que leur Séjour, au Paradis, sera éternel. Illusoire et limitée, la temporalité n’aura plus d’incidence sur les esprits épris de Contemplation de la Face divine.
5- L’Expiation des péchés: Accompagner le Prophète, admettre ses décisions, prendre sur soi-même aboutit finalement à l’expiation des péchés. Allah voulait recevoir les croyants purs, exempts de tout péché entachant leur venue.
« L’Ouverture » est l’heureux présent que Dieu offre à Ses gens, le Prophète à leur tête. De fait, historiquement, il s’agit de l’ouverture d’une Ville, devenue sûre (al-balad al-amīn), après des années d’égarement et d’hostilités. S’agissant des cœurs, elle est dévoilement, pour qui veut voir, des Trésors de la Connaissance divine, de Sa Satisfaction et des doux arcanes de Sa Proximité. Le premier être à être touché par ce fatḥ est bien sûr le Prophète. Les fruits des futūḥāt (illuminations) qu’il a reçues, au long de sa vie, sont ce que ressentent les musulmans de toutes époques. Il suffit à ces derniers de se fondre dans son cœur pour que le leur accède aux Trésors ouverts. Ce n’est pas un hasard si Ibn ‘Arabī (1165-1240) intitule son ouvrage : al-Futūḥāt al-Makkiy (Les Illuminations de la Mecque) en souvenir de ce moment où Allah s’est manifesté à Ses serviteurs et leur a autorisé l’accès aux précieux mystères de Sa Proximité. Cette sourate ne « vaut-elle
pas mieux que tout ce que le soleil recouvre » ?
N. al-Madanī
Dimanche 6 janvier 2013.
Texte en arabe:
إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا (1)
لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ وَيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَيَهْدِيَكَ صِرَاطًا مُسْتَقِيمًا (2)
وَيَنْصُرَكَ اللَّهُ نَصْرًا عَزِيزًا ((3
هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَعَ إِيمَانِهِمْ وَلِلَّهِ جُنُودُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا (4)
لِيُدْخِلَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَيُكَفِّرَ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَكَانَ ذَلِكَ عِنْدَ اللَّهِ فَوْزًا عَظِيمًا (5)
Transcription :
Innā fataḥnā la-ka fatḥan mubīnan (1)
li-yaghfira la-ka Allahu mā taqaddama min dhanbika wa mā ta’akhkhara wa yutimma ni‘matahu ‘alayka wa yahdiyaka ṣirāṭan mustaqīman (2)
wa yanṣuraka Allahu naṣran ‘azīzan (3)
Huwa l-ladhī anzala s-sakīnata fī qulūbi l-mu’minīna li-yazdādū īmānan ma‘a īmānihim ;
wa li-Allahi junūdu s-samāwāti wa l-arḍi wa kāna Allahu ‘Alīman ḥakīman (4)
li-yudkhila l-mu’minīna wa l-mu’mināti jannātin tajrī min taḥtihā l-anhāru khālidīna fīhā
wa yukaffira ‘anhum sayyi’ātihim ;
wa kāna dhalika ‘inda Allahi fawzan ‘aḍhīman (5)
