أصناف المُتَوَجِّهينَ إلَى الله

أصناف المُتَوَجِّهينَ إلَى الله

يرى الشيخ سيدي محمد المدني رحمه الله أنَّ المُتَوَجِّهينَ إلى الله ثَلاثَة أقسام: أصحاب الطاعات الباحثين عن البركة، وأصحاب الإنكار، والواصلين الكُمَّل من العارفين. يقول رضي الله عنه:

1- وَأَمَّا مَا يَستَروِحُهُ الخَاصَّةُ من هَاتِه الآيَة أنّه يَقول: إذَا وَقعت واقعةُ العَالَم الكَونِيِّ وامتُحَقَ خَيَالُهُ في نَظَر العَارِفِ، وَكُنتُمْ أَيْ صِرتم أَيّهَا المُتَوجِّهونَ لِحَضْرَةِ اللهِ أصْنَافًا ثَلاَثَةً. أصحابُ المَيمَنَةِ أَيْ أَصْحَابُ اليُمْنِ وَالبَرَكَةِ والأَعْمَالِ الصَّالَحةِ، الذينَ اجتَهدوا في فِعْلِ القُربَاتِ، إذْ أَنَّ مِنَ المُتَوجِّهينَ لِحَضْرَة القُدْسِ، مَنْ تَكونُ نَتيجَةُ قَصْدِه رُسُوخُه فِي التَعَبُّدِ والحِرْصِ عَلَى نَوافِلِ الخَير، وإنْ لَم يَحْصُلْ عَلَى المَعرفة الكُبْرَى والوُصُول لحَضْرَة القُدْسِ.

2- وَأصْحَابُ المَشْأَمَةِ أَي الشُّؤْم، وسُوءِ الحَال والمُنقَلَب، وَهَذَا أيضًا قِسْمٌ يَخرج عن الطَّريق الجَادّة، وَيَنْعَكسُ نُورُ بَصيرَتِهِ، فَيَكونَ ظَلاَمًا في سَريرَتِه، حَتَّى أَنّه يُنْكِرُ المَعرفَةَ التي حَصَلَتْ لَه، وَرُبَّمَا يُوَسْوِسُ لَه قَرينُه (الشيطان) أَنّهَا مُخَالِفَةٌ لِمَا جَاءَ به التّنزيلُ، ومَا ذَلكَ إلاَّ لِأَنَّهُ حَاقَ بِه مَكْرُ اللهِ، فَكَانَ من أَصحاب الشُّؤْمِ، وسُوءِ الحَالِ. غَيرَ أَنّ ذِكْرَهُ مُوَسَّطًا بَينَ أَصحابِ المَيْمَنَةِ والسَّابقين، يُكْسِبُه رَجَاءً في رَحمَة رَبِّهِ، عَسَى أَن يَأخذَ بِيَدِه ويَرفَعُهُ من حَضيض السِّوَى إلَى رَوضِ المُستَوى. ومَا ذَلكَ عَلَى اللهِ بِعَزيزٍ.

3- والسَّابقونَ الذين سَبَقُوا غَيرَهُم، فَحَصَلوا عَلَى مَعرفَة رَبّهم، بِأَنْ فَنَوْا عَن غَيرِه، وَبَقَوْا به، وَهَؤلاءِ هم المُقَرَّبُونَ الذينَ كَانَ لَهم الحقُّ سَمْعًا وَبَصَرًا، في جنّات النّعيم لأنّهم تَنَعَّمَت أرْوَاحُهُم أوّلاً فِي جَنَّة المَعَارِفِ، وَثَانيًا في جَنَّة الفِردَوْسِ. وَهؤلاءِ السَّابقونَ ثُلّةٌ منهم عظيمةٌ من سابقي الأمّة المحمديّة، إذْ أَنَّ صَدْرَ الأمّة غَالِبُهم، إنْ لَم نَقُلْ كُلَّهم، مِن أَهل المَرتَبَة العَالية والدّرجة السامية، فَإنّهُم جَميعًا كَانُوا في غَايَةِ الحُضُور مَعَ الحَقِّ، لاَ تَطْرُقُ سَاحتَهم طَوارِقُ الغَفلة، بَذَلوا نفوسَهُمْ لِله، يَبتَغونَ فَضْلاً، منَ اللهِ. وقَليلٌ مِن السَّابقينَ من متأخّري الأمَّةِ المُحَمَّديَّة، والحَمد لله على عدم انقطاعهم، وَهُمُ المُشَارُ لَهم بِقَوله، صَلَّى الله عليه وسلّم: “لاَ تَزَالُ مِنْ أُمَّتِي أُمَّةٌ قائمةً بأمر الله، لاَ يَضرّهم مَن خَذَلَهم، ولاَ مَن خَالَفَهُم، حَتَّى يَأتيَ أمرُ اللهِ، وهُم عَلَى ذَلكَ. رواه البَغَويٌّ، في مصابيح السنّة. وَبِقَوْلِه: لَن تخلوَ الأرضُ مِن أَربَعينَ رَجُلاً مثلَ خَليلِ الرَّحمَان، فَبِهِمْ تُسْقَونَ، وبِهِمْ تُرزَقُونَ، مَا مَاتَ مِنهم أحَدٌ إلاَّ أبْدَلَ اللهُ مَكَانَهُ الآخَرَ”.

الروضة الجامعة في تفسير سورة الواقعة، ص. 14، الطبعة الثانية، تونس 1980.

محبّة الله

محبّة الله

هذا شرّح لطيفُ لدعاءٍ نبويّ شريف جاد به علينا سيدي الشيخ محمّد المنور المدني، نفعنا الله وإياكم ببركة دعاء المصطفى، صلَّى الله عليه وسلّمَ.

بسم الله الرحمان الرحيم

والصَّلاةُ والسَّلامُ عَلَى صَفوَة المُحبِّينَ، وإمَامِ العَاشقينَ، قُدوة الأبرار المقرَّبين، والشَّفيع في يوم الدّين، وعلى آله
المطهّرين، والصحابة أجمعينَ.

جَاء في سُنن الترمذيِّ، عَن أَبي الدرداء، رَضيَ الله عنه، قال رسول الله، صلَّى الله عليه وسلّمَ:

كانَ من دعاء دَاوودَ، صلَّى الله عليه وسلّمَ: “اللهمَّ إنِّي أسألكَ حبَّكَ، وحبَّ مَن يُحبَّكَ، والعَمَلَ الذي يُبلّغنِي حبكَ. اللهمَّ اجعَلْ حبّكَ أحبَّ إليَّ مِن نَفسي وَأهلِي ومِنَ المَاء البَارد”.

وردَ هذا الكلام بصيغة الإخبارِ، من رسول الله، صلَّى الله عليه وسلّمَ، بدعاءٍ أجراه الله، تَعالَى، عَلَى لسان سيدنا دَاوود، عَلَيه السلام، يَدعوَ به ربّه ويتقرّب به إليه. وقد صَدَرَ هذا الإخبار عن النبيّ، صلَّى الله عليه وسلّمَ، بوَحْيٍ مِنَ الله الذي أعلمه به وعَلَّمه إيَّاه. وهذا الكلام تَعليمٌ ربَّانيٌّ، يَندرج ضمن الوحي غير المَقروء، الذي لم يُثبَت في جملة القرآن المحفوظ. وَرَغمَ أنَّ مرتَبَتَه دونَ كلام الله إعجازًا ونظمًا، فإنَّه يُعَدُّ من الوحي والتعليم الربَّاني، كَما جاء في الآية الكريمة: “وَعَلَّمَكَ مَا لَم تَكُن تَعلمُ”.

وأما مَوضوع هَذَا العِلم فَهو دعاءٌ، أَلهَمَه الله تعالى نبيَّه داوودَ عليه السلام. والظاهر أنَّ الصَّيغَةَ من وضع النبيِّ، صلَّى الله عليه وسلّمَ، لأنَّ سيَدَنَا داوودَ لا يتكلم العَرَبيّة، وفيهَا نُلاحظُ دلائلَ البَلاَغَة النبويّة العالية.

وَأمّا مَضمون الدّعاء الذي بَلَّغَه النبيُّ، صَلَّى الله عليه وسلّمَ، إلى أصحابه وإلَى مَن جَاء بَعدهم من سائر الأمَّة المحمّدية، فَهو التضرّع لنيل حبّ الله، والحبّ في الله والحبّ بالله، وكلٌّ مقامٌ مختلف عزيزٌ. فَقد جاَءَ فيه: “اللهم إنّي أسألكَ حبّكَ”. فأوّلُ ما يطلبه النبيّ، صَلَّى الله عليه وسلّمَ، أن يَهديَه اللهُ ويوفَّقَه إلى مَحبة الله، لأنّ حبَّ الله لا يكون إلا بتوفيقٍ من الله وإرشادٍ منه، وتوجيهٍ ربّاني للقلوب الكائنة “بينَ أصابع الرحمان”، فَهو الذي يُميلهَا إليه.

وفي الحقيقة لا يمكن لأحَدٍ أن يحبَّ الله إلا إذا سَبَقَت له من الله المحبّة الله، مصداقًا لقوله، تعالى، في سورة المائدة، الآية 54″ يٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ آمَنُواْ مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي ٱللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى ٱلْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى ٱلْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلاَ يَخَافُونَ لَوْمَةَ لاۤئِمٍ ذٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَآءُ وَٱللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ.” فَإذا شَعَر الإنسان بمحبة الله تعالى تجيشُ في قلبه، وتفيضُ عليه بالأسرار، فَليَبشرْ لأنَّ الله تعالى هو الذي أكرمه بها.

وبعد ذلكَ عُطفَتْ الجملةُ بالواو وهي تفيد هنا الترتيب الرتبي، لأنّ ما يَكون بعد حب الله هو حبّ أهل الله من خاصة المسلمين الذين يُحبونَ اللهَ، ولا عَجَبَ أن يسأل النبيُّ، صلَّى الله عليه وسلّمَ، حبَّ مَن يحبُّ اللهَ، وقد أثنى الله عليه في قوله تعالى: “يُحبّهم ويحبّونه”، وفي الحديث القدسي: “وَجَبَت محبتي للمتحابّين فِيّ”. فموضوع الطلب أن يكون القلب عامرًا بمحبَّة كلِّ مَن اشتغل بمحبة الله، فحبُّ المحبين عبادة وقربى وطهارةٌ للروح وتزكية لها، ولذلك طلبَهَا النبيُّ، صلَّى الله عليه وسلّمَ، ولأنّها أيضًا تقتضي التواضع لَهم وخدمتهم وتعظيمهم. فكأنَّ مَحبتَهُم جامعةٌ لكلِّ أَخلاقِ الخَير والمودَّة والتآخي، ولأنها أيضًا محبَّة خَالصةٌ لوجه الله لا يُرادُ من ورائها جزاءٌ ولا شكورٌ. وهذا مصداق قوله، صلَّى الله عليه وسلّمَ :”ثلاث من كنَّ فيه ذَاقَ حَلاوَةَ الإيمان: أن يكون الله ورسوله أحبَّ إليه ممن سواهما، وأن يحبَّ المَرءَ لا يحبّه إلا لله…”.

ثم يَطلب المصطفى، صلَّى الله عليه وسلّمَ، من الله أن يعطف قلبَه الشريف على كل عملٍ يُبلّغ -أي يوصل- إلى محبة الله وهذا أيضًا من لطائف الإشارات لأنَّ شأنَ المَحَبّة الصادقة أن يتبعها عملٌ صالح يجسدّها ويؤكّدها وإلا صارت دعوًى بلا برهان، وصورةً بلا مضمون كما قال الشاعر الحكيم:

تعصى الإله وأنت تُظهر حبه *** هذا لعمري في الفعال بديعُ

لو كان حبك صادقاً لأطعته *** إنَّ المحب لمن يحب مطيعُ

هذا وتذكّر هذه العبارة النبوية الجامعة بمفهوم التقوى “وَحاصلها امتثالٌ واجتنابٌ” كما قال علماء المالكيّة، أي طاعةٌ لله فيما يُحبّ من الأعمال الجالبة لرضاه، وابتعادٌ عن كلّ عملٍ، يُغضبُه ويبعد عنه. وفيها أيضا إشارةٌ ألطف وهي أنّ هناك من الأعمال ما يوصل إلى حبّ الله ومنها ما يُوصِلُ إلى ثوابه، وإن كان الفرق لطيفًا، فسأل النبي، صلَّى الله عليه وسلّمَ، أن يرشده الله تعالى إلى تلك الأعمال التي بها يحصل حبّ الله وهيَ مَرتَبَة أعلى من أن يعمل الإنسان لمجرد عدّ الحسناتِ وإن كان ذلكَ طيباً. وله نظيرٌ فيما جاء في الحديث القدسي : “مازال عبدي يتقرب إليَّ بالنوافل فأحبّه، فإذا أحببته كنت بصره الذي يبصر به، وسمعه الذي يسمع به….”

وفي القسم الثاني من الحديث يبتهل المصطفى، صلَّى الله عليه وسلّمَ، إلى خالقه أن يكون حبُّ الله في قلبه أعظم من “حبّ نفسه وأهله والمَاء البارد”. وفي هذا الكلام طلبٌ وضراعةٌ أن يكون الله أحبَّ إليه من نفسه التي بَينَ جَنبَيه ومن أهله ووَلَدِه ومن “المَاء البَارد” وهي كنايةٌ عن كلّ ملذّات الدنيا لأنَّ الماءَ الباردَ في الصحراء الحارَّة كان يُعَدُّ من علامات التَّرَفِ والنَّعيم.

وخلاصةُ هذا الدعاء أنَّ همّةَ الكاملين من الأنبياء والصَّالحينَ، وعلى رأسهم تاجهم وأميرُهم، صلَّى الله عليه وسلّمَ، متَّجهَة إلى محبّة الله فقط، مستغرَقَةٌ بالكلّية في المحبَّة والتقرَّب. فَلَم تكن الدنيا أكبرَ همَّهم ولا مَبلَغ عملهم لأنَّ المَحَبَّة الربَّانية هي سفينة النجاة وهي التي بها يكمل الإيمان كما جاء في الحديث :”لا يؤمن أحدكم حتى يكون الله ورسوله أحب إليه من سواهما”.

وفَّقَنَا الله وإيَّاكم إلى مَحبَّته على الدوام وجَعَلَنَا له ولنبيه من جملةِ الخدَّام، المعظمّين لجنابه والمَقام، بجاه من حنّ إليه الحمام. آمين.

A Pureza do Coração

Não sejam como aqueles que se debatem inutilmente em tagarelices, criticam seus próprios irmãos e fazem guerra contra tudo que os desagrada, como dom Quixote que combate contra os moinhos de vento de sua imaginação.

Vejamos o que nós mesmos podemos fazer na via do bem e não nos preocupemos com o que os outros não fizeram. Paremos, portanto, de condenar os atos de nossos irmãos, pelo simples fato de que eles não provêm de “mim”. Este “mim” com um grande M, um grande I e um grande M, não são suficientemente grandes ainda. Este “mim” nos faz realizar e destruir as belas coisas com grande rapidez. Ele não pode aceitar nem irmãos nem amigos. Ele não pode nem mesmo aceitar a si próprio e se autodestrói em seu confronto com os problemas da vida.

“E por que tu olhas o cisco que está no olho de teu irmão, enquanto não vês a trave que está no teu olho?” dizia Jesus. “Quando tu apontas teu dedo indicador para teu irmão para mostrar a ação que não agradou a teu pobre cérebro, tu vês apenas o dedo indicador, mas os outros dedos te apontam”. Assim falava Sheikh Bouzidi (1), disse o venerado Sheikh al-Alawi.

Cada um deve se reconhecer, com toda honestidade, que está pleno de impurezas e de intenções negativas bem enterradas. Certamente, Allah é capaz de nos dotar de um corpo puro, de cristal ou de ouro. Mas Ele o faz de carne, com falhas e impurezas. Allah nos criou assim para nos fazer calar nosso orgulho e para que nós nos abstenhamos de criticar as faltas dos outros. Aquele que critica não vê que o cão, depois de ter feito suas necessidades, é tão limpo como ele, sem papel nem água!

Todos temos dentro de nós algo limpo, uma fonte de pureza: o coração. Aí, mesmo a ele, nós procuramos contaminar. Portanto, o coração é a única parte de nós pela qual podemos obter a pureza do espírito e a limpeza do corpo. Limpemos nosso coração e ele nos purificará.

Tudo não é belo? Sim, sobretudo se nós o percebemos…

خطبة المولد باريس 2011

خطبة المولد باريس 2011

بسم الله الرَّحمن الرَّحيم

والصَّلاة والسّلام على سيّد السادات، مولانا محمَّدٍ، المَبعوث رحمةً لِكُلِّ الكائنات، المُرسَل إلى العالَمين بأحْكَمِ الآيَات، يبيّنُ لهم سُبُلَ الهُدَى والبيَّنات، ويَهديهم إلى صراط الله، ربِّ الأرَض والسَّمَوات، وعَلى آلِه وصَحَابته ذَوي الأخْلاَق الفَاضِلَة والمَكرمات، ومَن تَبعهم بإحسانٍ إلَى يَوم الميقات.

نحتفل الليلةَ بميلاد أفضلِ الكائنات، صلَّى الله عليه وسلَّمَ، الذي لَولاه لَم تخرج الدنيا من ظُّلمة المعدومات، وإنَّهَا لَفرحة عظيمة أن نتذاكرَ الليلةَ معًا، حبًّا في الله وفي رسوله، ونَستعرضَ بعضَ النَّفَحَات العَطرَة التي نَستَلهِمُهَا من هذه الذكرى المُبَارَكَة. وأستمدّ، بعون الله، حديثي من قوله تَعالى:” وَإِنَّكَ لَتَهْدِيۤ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ 52 صِرَاطِ ٱللَّهِ ٱلَّذِي لَهُ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلأَرْضِ أَلاَ إِلَى ٱللَّهِ تَصِيرُ ٱلأُمُورُ 53 (الشورى)”.

وَرَدَت هذه الآية الكريمة عَقبَ إخبار الله تَعالَى أنَّه أَوحَى إلَى نبيّه رُوحًا مِن أَمره، بعدَ أن اختارَ فؤادَه الشَّريفَ ليكونَ مَهبطًا لأنوار القرآن ويكونَ، صَلَّى الله عليه وسلم بذلكَ مَحَلَّ الهداية الربَّانية، إذ أخرجه الحقُّ تعالى من الغفلة عن أنواره الذاتيّة إلى المعرفة الكاملة به والإيمان بكلامِهِ.

ثمَّ بلطيف الخِطَاب وَرَقيق المَعنَى، أثْنَى اللهُ عَلَى حَبِيبِه قائلاً: “إنَّكَ تدلّ على الطريق السويِّ وتشير إلَى الصراط المستقيم”، وأعْظِمْ بها مِنَ اللهِ شَهَادَةً وأَكْرِمْ بهَا تَشريفًا حيث جعله الله عَلَمَ الهدى، ومنَارَ الصلاح وسفينة النجاة. حتىَّ ذهبَ أَجلَّة المفسّرين ومنهم أبو العالية، والحسن البصري، رضي الله عنهما، إلى أنَّ الصراطَ المستقيمَ هو رسول الله، صلى الله عليه وسلم، وَخِيَار أهل بيته وأصحابه، حَكَاه عنهما أبو الحسن الماوردي [[القاضي عياض، الشفاء]] .

فكأنما يدلُّ النبي، صلى الله عليه وسلم، الناسَ على ما في باطنه من الأنوار، ويُخْبِرهم بمَا أودَعَ الله فؤادَه مِن الأسرار، فهو الهادي وهو المَهْدِيّ إلَيْه، وهَو الدَّال والمدلول عَلَيه.

ولقد جيءَ بهَذِه الشهادة مؤكَّدة بثلاث أَدَواتٍ: بــإنَّ التي تَتَصَدَّر الكلامَ، وبلاَم التوكيد، ثمَّ بنعت الصَّراط بالاستقامة وهي صيغة مبالغة.

ومعنى الآية أنَّ المصطفى، صلَّى الله عليه وسلّمَ، بأخلاقه الرضيّة، وأحواله الزَّكيَّة، وكلماته العَطرة وسِيرَته الغَرَّاء يَهدي أي يدلّ على وَحدانيَّة الله ويُبَيّن طُرقَ الوصول إليه، ومنهاجَ السَّير إلَى حَضرَتِه العليّة. وأما الهداية بمعنى التوفيق الربَّاني فتلك خاصَّة بالله وَحدَه، وهي المرادة بقَولِه تَعَالَى: ” وإنَّكَ لاَ تَهدي مَن أَحبَبْتَ “. ولهذا قال شيخ المفسرين، العلاَّمَة سيدي الطاهر بن عاشور: “استدرَكَ (القرآن) بأنَّ اللهَ هَدَى (النَّبيَ) بالكتاب وهدى به أمَّتَه، والتقدير: ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان ثم هَدينَاكَ بالكتاب ابتداءً، وعَرَّفنَاكَ به الإيمانَ، وَهَدَيت به النّاس ثانياً، فاهتدى به من شِئنا هدَايَتَه، (…) فالهداية هنا هداية خاصَّةٌ وهي خَلْقُ الإيمان في القلب. أي نَهدي به مَن نَشاءُ بِدعَوتكَ وواسطتك فلمَّا أثبتَ الهديَ إلى الله وجعل الكتابَ سَبَباً لتحصيل الهداية عَطفَ عَلَيه وَساطةَ الرّسول في إيصال ذلك الهَدْيِ تَنويهاً بشأن الرّسول صلى الله عليه وسلم. والهداية في قوله: ” وإنَّكَ لَتهدي ” هدَايَةٌ عَامَّةٌ. وهي إرشَادُ النّاس إلى طريق الخَير فهي تخالف الهدايَةَ في قوله: ” نَهدي به مَن نَشاء “. وحذف مفعول “لَتَهدي” للعموم، أي لَتَهدي جميع النّاس، أي ترشدهم إلى صراط مستقيم، وتأكيد الخبر بــ (إنَّ) للاهتمام به لأنَّ الخَبَرَ مستعملٌ في تثبيت قلب النبيّ، صلى الله عليه وسلَّمَ، بالشهادة له بهذا المقام العظيم [[التحرير والتنوير، سورة الشورى. ]] “.

ومصداقاً لهذه الآية، اهتدى بهدي رسول الله وأخلاقه في حياته أكثرَ من مائة وعشرين ألف صحابيّ، كلّهم نجومٌ زاهرةٌ. ونقتصر الليلةَ على نماذج تبيِّنُ أنَّ المصطفى دعا الى الله بحاله ومَقَاله، وهَدَى الناس إلَى طريق الله بسرّه وأحواله، فَرَغمَ ما قاساه من قريش، “وَأذى الجاهلية، وَكَثرَة الشدائد الصعبة معهم حتى أظفره الله عليهم، فَمَا زَادَ على أن عفا وصفح وقال: “مَا تَقولون إنّي فاعلٌ بكم؟ قالوا : خيرًا، أخٌ كريمٌ، وابن أخٍ كَريمٍ، فَقَالَ : أقول كما قال أخي يوسف: “لا تثريبَ عَليكم اليومَ” [[سورة يوسف : 92 .]] ، اذهبوا فأنتم الطلقاء”. فكان ذلك سببًا لهداية العشرات ودخولهم في دين الله أفواجا.

وقال لأبي سفيان، وقد سيقَ إليه بعد أنَ جَلَبَ إليه الأحزاب، وقتل عمَّه، وأصحابه، ومثَّلَ بهم، فَعَفَا عنه، وَلاطفه في القول: وَيْحَكَ يا أبا سفيان، أَلَمْ يَأْنِ لَكَ أن تَعلمَ أنْ لا إلهَ إلا الله ؟ فقال : بأبي أنت وَأمِّي! مَا أحلَمَكَ وأوصلك وأكْرَمَكَ”.
وجاءه زيد بن سَعنَة قبل إسلامه يتقاضاه ديْنًا عليه، فجبذ ثوبه عَن منكبه، وأخذ بمجامع ثيابه، وَأغلَظَ لَه، ثمَّ قَالَ : إنَّكم يا بني عبد المطلب مُطْلٌ، فانتَهَرَه عمر، وشدَّد له في القول، والنبي، صلَّى الله عليه وسلم، يبتسم. فقال رسول الله، صلى الله عليه وسلم، أنا وهو كنَّا إلى غير هذا أحوجَ منك يا عمر، تأمرني بحسن القضاء، وتأمره بحسن التقاضي. ثمَّ قال : لقد بقي من أجله ثلاثٌ، وأمر عمر يقضيه ماله، ويَزيده عشرين صاعًا لما رَوَّعَه، فَكانَ سَببَ إسلامه.

وروي أيضا أنَّ رسول الله، صلى الله عليه وسلم، أعطى صفوانَ بنَ أميَّةَ مائةً من النَّعَم، ثم مائةً، ثمَّ مائةً. فقال صَفوان: وَاللهِ لقد أعطاني مَا أعطَاني، وإنه لأبغضُ الخَلق إليَّ، فما زال يعطيني حتى إنَّهُ لأحَبُّ الخَلق إليَّ.

ورُوي أنَّ النبي، صلى الله عليه وسلم، لمَّا كُسرَت رباعيته (سِنُّه)، وَشُجَّ (جُرحَ) وَجهه يومَ أحدٍ، شَقَّ ذَلكَ عَلَى أصحابه شقًّا شديدا، وقالوا : لو دعوتَ عَلَيهم! فَقَالَ: إنِّي لَم أبعث لعّانًا، ولكني بعثت داعيًا، ورحمة، اللهم اهد قومي فإنهم لا يعلمون .

بَل لَقد اهتدى من الناس نفرٌ لمَا رَأَوْا من شدة محبة أصحابه له، فَكَانت محبتهم لنبيهم سببًا لاهتداء الآخرين، كما اهتدى على يديه الجنّ والشياطين بصريح القرآن، وآمن به الأطفال والشيوخ وحتى الحيوان. بل إنَّ الجذع الأخشب والصخرة الصمَّاء حنّا إليه وعرفا ما في ذاته الشريفة من الأسرار.

هذا، والاهتداء على يَدَيْه، صلى الله عليه وسلم، معجزة من المعجزات الخالدة ومظهرٌ من مَظَاهر رَحمة الله الذي اشتقَّ لَه من اسمه نصيبًا وهو الهادي. وهذه المعجزة باقية ببقاء العالم فكلُّ مَن يهتَدي إلى الإسلام، إلى يوم القيامة، إنما يَهتَدي بتوفيقٍ من الله وبأثر بركة هدي رسول الله الذي ذكره الله في هذه الآية. فهدايته للقلوب ليست بمنقطعة ولا زائلة، بل ما يزال نبراسه الشريف ينير القلوبَ والعقولَ في كل العصور وإلَى يوم القيامة، ودليل ذلكَ أنَّ الفعلَ ” تهدي ” جيءَ بصيغة المضارع الدالَّة على الحدوث والتجدُّدِ في كل آنٍ.

وفي الآية معنى ثانٍ وهو شهادة من الله أنَّ الطريق الذي يهدي إليه المصطفى هو طريق مستقيم، لاَ يأتيه الباطل، فيه صلاح الأمَّة، وخَيرُ الدنيا والدين، فيه الفوز في الأولى والنجاة في الآخرة، به تزكية النفوس وطهارتها وعروج المُهَج وارتقاؤها. وهو طريق مستقيم لأنَّ اللهَ بدايتُه ومنتهاه، ومن هنا عُرِفَ أنْ لا هدايَةَ إلا من باب رسول الله، ولا وصولَ إلا باتّباعِ منهاجه الشريف. فهو الهادي إلَى الطريق الموصل لله وكل مظهرٍ فيه، صلى الله عليه وسلم، كاشفٌ عَن مَعدن الصِّفات ومكتنز الأسماء والتجلّيَات. لذلك قال الشيخ الوالد سيدي محمد المدني رحمه الله:

كلّ مَظْهَرٍ أَنتَ فيه مِصبَاحٌ في مشكاة البين

ولذلك قال الامام مالك: “هذا النبيّ مؤدب الخلق الذي هدانا به وجعله رحمة للعالمين، يخرج في جوف الليل إلى البقيع فيدعو لهم ويستغفر كالمودع لهم وبذلك أمره ربه [[ذكره القاضي عياض في الشفاء. ]] “.

وقد فهمَ أصحاب الأحوال هذه الإكرامَ الربّانيَّ، فَقَالَ العارف بالله سيدي البقلي، في تفسيره عرائس البيان في حقائق القرآن: “بَيَّنَ الحق تفصيلَ مواهبه التى وَهَبَهَا لحبيبه، صلَّى الله عليه وسلَّمَ، من خَصائص النبوة والرسالة وشرائف المعارف والكواشف التى خَفيت عنه في أوائل حاله إذْ كَانَ في غواشي صورة الانسانية عن أحكام الاولية، وما سبق له من حسن العناية والكفاية بقوله: ” مَا كُنتَ تَدْرِي مَا ٱلْكِتَابُ وَلاَ ٱلإِيمَانُ ” (…) أي هذه المعاني التي كشفتُهَا لَك نورٌ وهدايةٌ، تَهدي به إلَى مَعرفتنَا، وشَرَفُكَ عندنا، من عبادنا من العارفين والموحدين والمحبين الذين كانوا في سوابق الغيب منك صَدَرُوا، وأنت سيدهم وإمَامهم، تعرِّفُهم سُبَلَ وُصولنَا وذلك قوله: ” وَإِنَّكَ لَتَهْدِيۤ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ “، ثمَّ أضَافَ ذلكَ السّبيلَ بنعت الخصوصيّة الى نفسه فقال: ” صِرَاطِ ٱللَّهِ ٱلَّذِي لَهُ مَا فِي ٱلسَّمَاوَاتِ وَمَا فِي ٱلأَرْضِ ” أي صراطك المستقيم هو طريق الله الذى مهّدَ للعارفين والمشتاقين ليسكنوا فيه إلَيه بنوره وهدايته، ثمَّ وصفَ نفسه بأنَّه مالك الأعيان من العرش إلَى الثَّرى، حتى طابت أرواح الصديقين بوحدانيته إذ لا متصرّفَ إلا هو، ولا مُصَرِّفَ، من جميع الوجوه، إلا ساحةُ كبريائه وعظمته وذلك قوله: ” أَلاَ إِلَى ٱللَّهِ تَصِيرُ ٱلأُمُورُ “.

وقال الواسطي: أظهرَ الأرواحَ من بَين جماله وجلاله مكسوة بهاتين الكسوتين، لَولا أنه سترها لسجد لها كل ما أظهر من الكونين فمن رآه برداء الجمال فلا شئَ أجمل من كونه فى ستر”.

وقال القاسم في قوله: ألاَ إلَى الله تصير الأمور: لأنّه مبتدأ كل شيءٍ وإليه منتهى كل شيءٍ، فمن كانَ مِنهُ وَلَه فَهوَ السَّاعَةَ به”.

وقال سهل التستري: “تدعو إلَى ربك بنور هداية ربّك” وقال بعضهم: دعا الله أقوامًا في الأزل فأجابوا، فأنت تهديهم إلينَا وتدلهم علينا”.

اللهم اجعلنا بهدي رسول الله مستمسكين، وبأنواره الذاتية من الموصولين، وعلى بساط الأنس معه من الساجدين، ولحضرته العلية من المُعَظِّمين.

اللهم اجعل اهتداءنا بكَ إليكَ، وتوكلنا كلّه عليكَ، واجعل هذا المولدَ قربةً لديكَ، حتى إذا ابتهلنا إليكَ: لبيكَ لبيكَ، شفّعتَ رسولَ الله فينَا وقلتَ له سعديكَ سعديكَ، واغفر اللهم لكلّ الحاضرين والذاكرين وارحم كل سلسة الطريق الميامين، بأسرار السبع المثاني والقرآن العظيم.

الفقير شجرةٌ وارفَة الظِّلال

الفقير شجرةٌ وارفَة الظِّلال

بسم الله الرحمن الرحيم

ذَاكَرَ سيّدي الشيخ محمد المُنَوَّر المدنيّ، يوم الأحد بتاريخ 21 نوفمبر 2010 مذاكرَةً ينقلها عن والده، سيّدي الشيخ محمد المدنيّ، رَحمه الله تعالى، فَقَالَ:

في سنة 1954، إثْرَ صَلاة الظهر، في أَحَد أيام الصيف، والشيخ الوالد سيدي محمد المدنيّ مُحَاطٌ بجمْعٍ من الفقراء يَستظلّونَ بظلِّ شَجَرَةٍ، تَكَلَّم أحدُهم قَائلا:

– يَا سيدي، إنْ شَاءَ الله تكون أنتَ شَجَرَةً يوم القيامة ونحن نستظلُّ تَحتها !

فأطرق الشيخ محمد المدني هُنَيهَةً كأنَّما يعبّر عن عَدم موافقته لهذا المضمون ثمَّ قَالَ:

– نَحن هنا في منطقة السواسي، ويومَ القيامة يجب أن يكونَ كلُّ واحدٍ منَّا شَجَرَةً يُستَظَلُّ بِظلها، فَليَثق كلُّ واحدٍ منَّا في نفسه، وفي كلٍّ فرد من إخوانه، ولنُحْسِنِ الظنَّ في بَعضنَا البعضَ، وليَعمَلْ كلُّ واحدٍ منَّا عَلَى الارتقاء بنفسه ليكونَ كلُّ فَقيرٍ نقطَةَ إشعاع بما اكتَسَبَهُ من معارفِ الحقيقة ومن أخلاقٍ زكيّة حتَّى يَستَظلَّ بهِ الغيرُ، فالشَّجَرَة الجَردَاءُ لاَ تثمرُ ولا يُستَظَلُّ بها.

رحمه الله، ورَحمَ كلّ ساداتنا أهل الله وسائر المؤمنينَ.