الرجاء في الله

الرجاء في الله


بسم الله الرّحمن الرّحيم

والصّلاة والسلامُ على المُتوجِّهِ لِربّه على جَنَاحَيْ الشَّوق والرَّجَاء، السائرِ إلَيه على رَفْرف العِشق بالنّور مُتَوّجًا، وعَلَى صَحابته وآلِهِ أفضلِ مَن أفْلحَ ونَجَا.

مِن بَين مَقامَات الإيمان العَالية التي تَتّجه إليها الهِممُ مَقامُ الرَّجَاء. وعَرَّفَه علماءُ اللّسان بكونه الأملَ أي نَقيض اليأس، وهو توقّعُ الخَير وحُسن الظنّ بالله. وقد وردَ ذكرُ الرَّجاء في كلام الله العزيز أكثرَ من سبعَ عشرةَ مرّةً ومن بَينِ الآيات البَيّنات فيه قَولُه تعالى: “فَمَن كَانَ يَرجو لقاءَ رَبّه فَليعملْ عَملاً صالحًا ولا يُشركْ بعبَادَةِ ربّه أحدًا” ومنها قَولُه عَزَّ مِنْ قائلٍ: “مَن كانَ يَرجو لقاءَ الله فإنَّ أجلَ اللهِ لَآتٍ”، وقولُه تَعالى: “لَقد كان لكم في رسول الله إِسْوةٌ حَسنَةٌ لمن كانَ يرجو اللهَ واليومَ الآخرَ وذَكَرَ اللهَ كثيرًا”.

كما وَرَدَ ذكرُ هَذَا المَقام صريحًا في الحديث الذي رواهُ أَنَسُ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ الله عَنْهُ، أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دَخَلَ عَلَى شَابٍّ وَهُوَ فِي الْمَوْتِ فَقَالَ: “كَيْفَ تَجِدُكَ؟” قَالَ: وَاللَّهِ يَا رَسُولَ اللَّهِ إنِّي أَرْجُو اللَّهَ وَإِنِّي أَخَافُ ذُنُوبِي. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “لَا يَجْتَمِعَانِ فِي قَلْبِ عَبْدٍ فِي مِثْلِ هَذَا الْمَوْطِنِ إِلَّا أَعْطَاهُ اللَّهُ مَا يَرْجُو وَآمَنَهُ مِمَّا يَخَافُ[[ أخْرَجَه عبد بن حميد (ص 404 ، رقم 1370) ، والترمذي (3/311 ، رقم 983) ، قال : حسن غريب. والنسائي فى الكبرى (6/262 ، رقم 10901) ، وابن ماجه (2/1423 ، رقم 4261) ، وأبو يعلى (6/57 ، رقم 3303) ، والبيهقي فى شعب الإيمان (2/4 ، رقم 1002) ، والضياء (4/413 ، رقم 1587) وحكمه: حسن صحيحٌ. ]]”.

وأوّل ما يُؤخذُ مِنَ هذا الحَديث الجامع هو زيارة النّبيّ، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، لأصْحابه وحنّوُه عَلَيْهم في أوقات شدّتِهم حَتَّى يُثَبِّتَ في قلوبهم الإيمانَ وذلكَ لحرصه عَليهم رَغمَ ثقل أعباء الرسالة وكثرة انشغاله بِرَبّه وتفانيه في الدعوة إليه. ولئن نفذَ قضاء الله في أَجَلِ ذلك الصحابي الشابّ فإنَّ بَركة هذه الزيارة تَظهر آثارُهَا في الشِّفَاء القلبيّ الذي تجَلَّى في الدَّرر التي أجراها الله على لِسَانِه وفي الرَّجَاء واليقين الّلَذَيْنِ ملآ أرْجَاءَ قَلْبه وهو يُعالِج سَكَرَاتِ المَوْت.

ومَا يُؤخذُ أيضًا أنَّ النَّبي، صلّى الله عليه وسلّمَ، لَم يَسْأله لاعن أحوال صحَّته ولا عَن مآل أَهْله مِن بَعده ولا عَن غير ذلك من أمور العاجِلَة بل عَن دَخيلة ذَاته وحَقيقة إيمانه قَائلاً: “كيف تَجدكَ؟”. والوِجدان هو ما يَجد المرْءُ في باطنِهِ مِن مُستَقِرِّ العلوم وثابتِ الشعور حينَ يذهلُ عن كلّ شيْءٍ، آخرَ عَهده بالدنيا وأولَ عهده بالآخرة.

ولقد ألهمَ الله ذلكَ الصحابيَ الجليلَ جَوابَ المخلصينَ قائلاً: حالِي القلبي: رجَاءُ الله والخوف من الذنوب. هذا وموضوع الرجاء دَرَجَاتٌ متفاوتة فمن الناس مَن يَرجو الجَنّة، ومنهم مَن يَرجو رحمة الله، ومنهم -وهمُ الكمّل من الرّجَال- من يَرجو اللهَ ولا يَرغَب إلاَّ فيه.

وأما خَوف هذا الصحابيِّ فَلَم يَكُن من العذابِ بَل من الذّنوب التي ارتكبهَا، لأنَّ حُكمَ الخَوف يَختلف حسب الأحوال ففي حالِ الرخاء قد تزعُ الخشيَةُ من الآثام ولكن في حال الشدّة لا بدَّ مِن تغليب الرّجاء وتحسين الظنّ برحمة الله والتعلّق بكرمه عَمَلاً بالقول المأثور: “ينبغي أن يكونَ الفرحُ بالله أشدَّ منَ الخَوف منه”.

وأمَّا الجَواب المُحَمَّدي فكانَ الشفاء والبُشرى: “لَا يَجْتَمِعَانِ” ‏أَيْ الرَّجَاءُ وَالْخَوْفُ فِي قَلْبِ عَبْدٍ فِي مِثْلِ هَذَا الْمَوْطِنِ إِلَّا أَعْطَاهُ اللَّهُ مَا يَرْجُو وَآمَنَهُ مِمَّا يَخَافُ” وهذا دليلٌ على اتّساع القلوب وإمكان الجمع فيها بَيْنَ أَعمال الرّوح على عكس الجوارح التي لا يمكن أن تقومَ بأكثر من طاعةٍ ظاهريَّةٍ في وقتٍ واحدٍ.

وأما حديثه، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، عن القَلب في غَمْرة الوَفَاة فأظْهَرُ حجةٍ على أنّه هو مَدَار الأعمال الصالحة وبه تدرك أمثالُ هذه المقامات العَالية بعدَ تزكيته بتلاوة القرآن والأذكار.

وأما اختياره صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، لِلَفظة “العبد” وعُدُولِه عَن كَلِمَتَيْ: المؤمن أو المُسلم فَمِن تمام تَواضعِ رسول الله، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، مع ربّه في لحظات الرَّجَاء، ينبئُ عن صدق عبوديّته وتَرك الأمل فيما سوى الله، فالتجرّدِ الكلّي من الأعمال وإن صَلُحَت ومن الأقوال وإن حَسُنت ومن الأحوال وإن طابَت.

وأما قوله، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، “في مثل هذا الموطن” فكِناية عن لَحظة مفارقة الدنيا والإقبال على الله، لَحظة سكرات الموت التي قال عنها الحقّ: “وَجَاءَت سكرةُ الموت بالحقّ ذلكَ ما كنتَ عنه تحيدُ”(ق. 19) حِين تصدق دَلائل الانتقال وتَتَحَقّق أمارات الارتحال. وقد جاءَ في “تحفة الأحوذي بشرح جامع الترمذي”: “فِي مِثْلِ هَذَا الْمَوْطِنِ” ‏أَيْ فِي هَذَا الْوَقْتِ وَهُوَ زَمَانُ سَكَرَاتِ الْمَوْت. وَمِثْلُهُ كُلُّ زَمَانٍ يُشْرِفُ عَلَى الْمَوْتِ حَقِيقَةً أَوْ حُكْمًا”.

وما كانَ مِنَ الحبيب صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وسلّمَ إلاَّ أنْ بشَّرَه بالقبول: فَمَن كان الرجاء قائِدَه وحسن الظنّ رائِده يُعطيه الله بكرمه ما يرجو ويؤمَنّه بالمغفرة ممَّا يَخَافُ.

فإذا كانَت أحوال هذا الصحابِيّ مُستغرقةً في الرجاء فإنَّ حالَ هاديه صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مستغرقةٌ فِي الشوق إلى اللقاء وإيثاره على البقاء. فقد ورد عن الزّهري قالَ- كما ينقلُ ابنُ هشامٍ-: حدّثني أنس بن مالك:”لمَّا كانَ يوم الاثنين الذي قُبض فيه رسول الله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خرج إلى الناس وهُم يُصَلّونَ الصبح فَرُفِعَ السّترُ وفُتحَ البابُ، فخرجَ فكادَ المسلمونَ يُفْتَتَنونَ في صلاتهم برسول الله حينَ رأوه، فرحًا به، وتَفَرّجوا، فأشارَ إليهم أنِ اثبُتُوا على صلاتكم، قال: (أي أنس بن مالك) فتبسّمَ رسول الله لما رَأى من هَيئَتهم في صلاتهم، وما رَأيتُ رسولَ الله أحسنَ هيئةً منه في تلكَ الساعة (…) ثم رجعَ واضطجعَ في حِجر أم المؤمنينَ، السيدة عائشة رضيَ الله عنها، واستاكَ، قَالت: فوجدت رسول الله يَثقلُ في حجري، فَذهبتُ أنظرُ وجْهَه فإذا بَصرُه قَد شَخَصَ وهو يَقول: بَل الرفيقَ الأعلى من الجنّة. فقلت: خُيِّرتَ فاخْتَرتَ والذي بعثكَ بالحقّ[[سيرة ابن هشام، الجزء الرابع. ]]. فكانت آخر لحظاته الشريفة شوقًا إلى لقاء الله ورجاءً لمشاهدة جماله واختيارًا لِمَا عندَه. قَدِمَ على ربّه يحدوه الأملُ فِي عَظيم نَوالِه وَفقًا لما أَوصى قبل انتقاله بثلاثة أيامٍ – فيما يرويه عنه جابر بن عبد الله رضي الله عنهما-: “لاَ يَموتنَّ أحدكم إلا وهو يحسنُ الظَنَّ بالله عَزّ وجلَّ”. ومصداقًا للحديث القدسي: “أنا عندَ ظنّ عبدي وأنا معه حيث يذكرني”.

وأما رجاء كبار الصحابة رضي الله عنهم فنكتفي فيه بما وردَ لدى القرطبي في تَفسيره: حُكِي أن الصحابة تذاكروا القرآن فقال أبو بكر الصديق رضي الله عنه: قرأت القرآن من أوله إلى آخره فلم أر فيه آية أرجى وأحسن من قوله تبارك وتعالى: “قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ” (الإسراء:84) فإنّه لا يُشاكل بالعبد إلا العصيان، ولا يشاكِل بالرَبّ إلا الغفران. وقال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: قرأت القرآن من أوله إلى آخره فلم أر فيه آية أرجى وأحسن من قوله تعالى: “غَافِرِ الذَّنبِ وَقَابِلِ التَّوْبِ شَدِيدِ الْعِقَابِ ذِي الطَّوْلِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ”(غافر: 3) قدّم غفران الذنوب على قبول التوبة، وفي هذا بشارة للمؤمنين. وقال عثمان بن عفان رضي الله عنه: قرأت جميع القرآن من أوله إلى آخره فلم أر آية أحسن وأرجى من قوله تعالى: “نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ” (الحجر: 49).وقال علي بن أبي طالب رضي الله عنه: قرأت القرآن من أوله إلى آخره فلم أر آية أحسن وأرجى من قوله تعالى: “قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ” (الزمر:53).

وأما الرجاء عند العارفين فنذكر فيه ما رويَ عن عطاء الخرساني رضيَ الله عنه أنه كانَ يقولُ: أرحم ما يكون الربّ جلَّ وعلا بعبده إذا دخلَ في قبره وتَفَرَّقَ عَنه أهله وجيرانه ومَعارفه.

اللهمَّ قَوّ في رحمتكَ أملنا والرَّجاءَ، ونَوّر بالشوق إليك أفئدةً ومُهَجًا، وزدنا من معرفتكَ مَا به ترفعنا دَرَجًا بجاه من كانَ وجْهُه صُبحًا منبلجًا.

الشيخ محمد المنور المدني. الزاوية المدنية.

22 أوت 2011.

ما يفعل الله بعذابكم ان شكرتم وامنتم وكان الله شاكرا عليما

مَّا يَفْعَلُ اللَّهُ بِعَذَابِكُمْ إِن شَكَرْتُمْ وَآمَنتُمْ وَكَانَ اللَّهُ شَاكِرًا عَلِيمًا

(النساء147)

بِسم الله الرّحمَن الرّحيم

والصّلاة والسّلام عَلى المَبعوث رحمةً للعالمين، وقُدوَةِ المؤمنين، وأُسْوَةِ الحَامدين، أفضلِ مَن شكرَ مَولاه على الفَيض المُبين، وعلى صحابته المَيامين، وآل بيتِه الطّاهرين.

يقول الحقّ، تبارك وتعالى، في مُحكم تنزيله وهو أصدق القائلينَ، في الآية السابعة والأربعين بعد المائة من سورة النساء:”مَا يَفْعَلُ ٱللَّهُ بِعَذَابِكُمْ إِن شَكَرْتُمْ وَآمَنْتُمْ وَكَانَ ٱللَّهُ شَاكِراً عَلِيماً “.

هذا الكلامُ ظاهرُه استفهامٌ، ومعناه تَقريرٌ لحقيقة عالية من حقائق الدّين ينقُلها إلينا القرآن الكريم، ومفادها أنَّ الله تعالى لا يُعذّب الشاكرَ المؤمن، لأنَّ تَعذيبَ الله عبادَه لا يَزيد في مُلكه شيئًا، كمَا أنَّ تَرك عقوبَتَهم لا يُنقص من سُلطانِه. والوعيدَ المُتَوَجِّهُ إلى المنافقين إنّما هو على نفاقهم، فإذا تابوا وأصلحوا غَفرَ الله لهم. والله لا يُعذّبهم لِكراهة في ذاتهم أو تشفٍّ منهم، ولكنّه جزاء السوء، وَالحَكيم يضع الأشياءَ مواضعها، فيجازي على الإحسان إحسانًا، وعلى الإساءة عدلاً، فإذا انتهى المسيء من الإساءة أبطلَ الله عِقابه، إذ لا ينتفع بعذابٍ ولا بثواب. وإذا كان المؤمنون قد ثبتوا على إيمانهم وشُكرهم، فالله لا يعذّبهم، إذ لا مُوجبَ لعذابهم.

فيجوز أن يُرادَ بالخطاب المنافقونَ ويجوزُ- وهذا هو الأظهر- أن يرادَ به جَميعُ الأمّة لتعريفهم إحدى صفات الله وهي الغنى فالله غنيّ عن الطاعة ولا تضرّهُ المعصية، وهوَ أيضا مخالفٌ للحوادث ولا يُشبه المُلوكَ الذين يتشفَّوْنَ من الرعايا غَيظًا إنْ عصوا، أو يستجلبون مُوالاتهم بالإحسان. فَاللهُ مخالف لهم فلا يفعل بعذاب المؤمن الشاكر أو بثوابه شَيئاً، لأنَّ كل ذلك محالٌ في حقه تعالى فالله غنيٌّ بذاته عن الحاجات، مُنَزَّهٌ عن جلب المنافع ودفع المضرَّات.

وفي هذه الآية قدّمَ الله ذِكرَ الشكر على الإيمان مع أنَّ الإيمان مقدَّمٌ على سائر الطاعات والسبب في ذلكَ أنَّ الشكرَ قد يكون طريقًا مُوصلاً إلى الإيمان، فالنّاظر في نِعَمِ الله يُدرك في مرحلة أولى وفرة النِّعَم في ذاته وفي الآفاق، فيشكر اللهَ شكرًا عامًا مُبهَمًا. وفي مرحلة ثانية، يَتَرَقَّى إلَى معرفة المُنعم بعد إمعان النظر في دلائل وَحدته وعَظَيم نواله، فيؤمنَ به.

وخُتِمَتِ الآية بقوله تعالى: “وَكَانَ ٱللَّهُ شَاكِراً عَلِيمًا” وهو إعلام بأنّ الله لا يعطّل الجزاء الحَسَن عن الذين يؤمنون به ويشكرون نعمَهُ الجمّة، والإيمان بالله وصفاته أوّل درجات شكر العبد لِربّه.

ومن مظاهر لطف الله أنّه يجازي عبَادَه على طاعته مع أنّه هو الذي يَسَّرَهَا لَهم؛ فيتقبَّل منهم العَمَلَ القليل ويعطي عليه الثواب الجزيل، وذلك شكرٌ منه على عبادته. والشكر من الله تعالى الرضا أي إنَّ الله يَرْضى باليسير من الطاعة ومضاعفة الثواب من حسنة إلى عشرٍ إلى سبعمائة إلى ما شاء من الأضعاف.

وأما الشكرُ من العبد فهو الاعتراف بالنعمة الواصلة إليه.

وأما قوله تعالى: “عَليمًا” فيشملُ حَقَ الشكر والإيمان فَيَستحيل أن لا يوفّيَ اللهُ أجورَ المؤمنينَ.

ويَنْبغي لطالب الحقّ أن يَخضع له خضوعًا تامًّا ويشكره شكرا كثيرًا. ولذلك قال الجُرجاني، أحد كبار العارفين، عند شرح قوله تعالى: ” لئن شكرتم لأزيدنّكم”(إبراهيم: 7) أي لَئن شكرتم القُربَ لأزيدنَّكم الأنس. وعن علي، رضيَ الله عنه، :”اذَا وصلت إليكم أطراف النّعم فلا تُنْفِرُوا أقْصَاهَا بقلَّة الشكر”. ومعنى كلامه، كرَّم الله وجْهَهُ، أنَّ مَن لم يشكرِ النِّعَمَ الحَاصلة لديه حُرِمَ النَّعمَ القاصيةَ عنه.

هذا وتتضمّن هذه الآية الكثيرَ من لطائف الإشارات ورقائق التلميحات ومنها تذكير الله تعالى عبَاده المؤمنين بنعمه السابقة حتى يشكروا، ومنها إخراجهم من العدم ببديع إنشائه فيَعلموا فَضله، ومنها خلقُ أرواحهم الزكيّة قبل خلق الأشياء المادية فيُقرّوا بنعمائه، ومنها أنّه أفاض على أرواحهم بنور القدم فَيَسعَدوا. ومنها أنه لمّا أخطأت بعضُ الأرواح ذلك النور وأصابَ أرواح المؤمنين قال لهم: “ما يفعل الله بعذابكم إن شكرتم” حتَّى يعلَموا فضلَ ربهم عليه وينعموا. وكلّها أفضالٌ أنعم بها عليهم من غير استحقاق منهم، فإن شكروا هذه النعم برؤيتها ورؤية المُنعم وآمنوا بالله نَجوا مِن حجابه. فحَقيقة الشكر رؤية المُنعِم. والشكر على وجُود المُنعِم أبلغ من الشكر على وجود النّعم ولذلكَ قال تعالى: “واشكروا لي” أي اشكروا لوجودي. وقد أنالَ الله تعالى الشاكرين جزاءهم قبل شكرهم لأنّ الله شكور عليمٌ.

وفي الختام نسأل الله العليَّ الأعلى أنْ يجعلنا من الشاكرين الحامدينَ وأن يكْلأنا بحصنه الحَصين وأن يشملنا منه بنظرة العناية والتمكين إنّه عزيزٌ حكيمٌ. آمين يا رب العَالَمين.

Вирд

Вирд

В классическом арабском языке, слово Вирд обозначает- источник воды,
который позволяет утолить жажду путнику. Развивая значение этого
термина, мы можем описать, что входит в понятие Вирд : это и отрывки
из Священного Корана, и ритуальные практики, которые читаются и
выполняются на регулярной основе. В основном, эти практики строятся на
Коране, а точнее, на указании поминать Аллаха (Свят Он и Велик)
постоянно и повсеместно. И как сказал Посланник Аллаха, сайидина
Мухаммад (Да благословит его Аллах и да приветствует) в хадисе
(передается от аль-Бухари), всякий, кто повторяет 100 раз в день
следующие слова: << нет бога кроме Аллаха ! Нет никого и ничего подобного Ему ! Ему принадлежит вся власть ! Ему мы поклоняемся ! Все в его власти !>>, получит такую же награду, как освободивший 10 рабов.
В дополнение, он получит вознаграждение как за сотню добрых дел, и
излечится от сотни ран и болезней, и будет защищен на весь день от
происков шайтана.

В разные времена, шейхи устанавливали собственный вид Вирда, который
давали своим ученикам, дабы они могли продвинутся в своем
совершенствовании на пути к Аллаху.

Если говорить о Шейхе Мухаммадае аль-Мадани (да смилуется над ним
Аллах), он наставлял своих учеников повторять суру <<Аль-Ваки>>,
благословение на Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует),
а также аяты Курси, суру Ихлас, аль-Фалак и ан-Нас. В дополнение к
этому, необходимо чтение истигфара, сто раз << нет бога кроме Аллаха ! Нет никого и ничего подобного Ему ! Ему принадлежит вся власть ! Ему мы поклоняемся ! Все в его власти !>>, затем сто раз Салават на Пророка
(да благословит его Аллах и да приветствует), 100 раз повторение фразы
<<Йа Латиф>>, сто раз <<Йа Уаххаб>> и сто раз <<Ла иляха иль Аллах аль-малику, аль Хакку аль-Мубин>>.

Данный Вирд, есть ни что иное как свежий источник, которым мы можем
утолить нашу жажду, очистить наши сердца, и набраться сил для служения
Аллаху.

<<Вспомни обо Мне, и я вспомню о тебе>> (Аль-Бакара, 152)

إنّهُ لَقُرْآنٌ كَريمٌ

إنّهُ لَقُرْآنٌ كَريمٌ

بسم الله الرحمان الرحيم

دَرجَ الكَاملونَ مِن أَهل اللهِ الوَاصلينَ عَلَى خِدمَة كتاب الله العَزيز والتَّفَانِي في حفظِه وفهمه والعمل به، وتفسيره. وهذا الشيخ سيدي محمد المدني رَحمَه الله يَتَغَنَّى بجمال القرآن، ويَرَى فيه نبراسًا للأرواح وعينًا للرحمة. وإنما نثبتُ هَذَا المَقطع لنقتديَ بهذا الشيخ الكامل في مَحَبَّته للقرآن وتفانيه في خدمته حتى صارَ يَجري منه مَجرَى الرّوح:

1- أَيْ إنَّ هَذَا المَتْلُوَّ عَلَيكُمْ قُرآنٌ كَريمٌ، أَيْ مُكَرَّمٌ فِي نَفْسِه، وكَثيرُ الكَرَمِ لِكُلِّ مَنْ قَصَدَهُ، وَمَدَّ لَهُ يَدَ فَهْمِهِ فَيُعْطِيهِ مِنْ ثَمْرَةِ مَعانِيهِ مَا تُنْتِجُه رِياضُ مَبَانِيهِ، فَيَسْتَضيءُ بِنُورِهِ المُهتَدونَ، ويَسْتَدِلُّ بِآيَاتِهِ الفُقَهَاءُ والمُوَحِّدونَ، ويَسْتَمِدُّ مِنْ حِكْمَتِهِ الحُكَمَاءُ، ويَسْتَفِيدُ مِن بَلاَغَتِهِ الأدَبَاءُ.

2- فَالقرْآنُ مَلْجَأُ القَاصِدينَ وَمَرجِعُ المُسْتَرْشِدينَ، ورِياضُ العَاقِلينَ وبُستَانُ العَارِفينَ، وهْو أصْلٌ لِجمِيعِ العُلمَاء والحُكَمَاءِ والمُفَكِّرينَ، لاَ يَخِيبُ مَن يَقْصِدُهُ، ولاَ يَضِلُّ مَنْ يَعْتَمِدُه. والقُرْآنُ لاَ تَنْقَضِي عَجائِبُه. ” قَدْ جَاءَكُم من الله نورٌ وكِتَابٌ مُبينٌ يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلاَمِ وَيُخْرِجُهُمْ مِّنِ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ [[تضمينٌ لقوله تعالى :المائدة: جزء من الآية 15 و 16.]]

3- وقَد جَمعَ في هاته الآيةِ أربعَةَ مُؤَكِّدَاتٍ وهي القَسَمُ في قَوله: فَلاَ أُقسِمُ . وإنّ واللاّم واسميّةَ الجُمْلَة في قوله: إنَّهُ لَقُرْآنٌ كَريمٌ . وهَذَا من شدّة إنكار الجَاهِلينَ وبُعدِهم عَن الاعتراف بالحَقّ المُبينَ فقالوا تارةً: ” إنْ هو إلاّ أساطيرُ الأوّلين [[المطففين 13]] ” وتَارة “هُو قَولُ شَاعِرٍ مَجنُونٍ [[الصّافّات:36]] ” وتارة هو: “قَوْل كَاهن [[الحاقّة:42]] ” ولَيسَ لَهم عَقلٌ به يتذكّرون، ولاَ قَلبٌ به يَعقلون ويتدبّرون. وقد عَلمَ الحقُّ تَعالَى أَنّهُمْ مُصِرّونَ عَلَى الإنْكَارِ لأنّهُم لَيسوا بأهلٍ للاعْتبَار في مثل هَاته النازلة، ولذَلكَ جَمَعَ لَهم أكثرَ المؤكّداتِ وأَخْبَرَهُم خَبَرًا مُؤَكَّدًا يَليق بأمثالهم تأكيدًا للحُجَّةِ عَلَيْهِم.

الروضة الجامعة في تفسير سورة الواقعة، الطبعة الثانية، 1980، الصفحة، 40-41.

تلاوة للشيخ الطاهر عبدالهادي