da Madani | 5 Giu, 2013 | Maximes di Sheickh Madani
81. Inizio e fine
La via del Tasawwuf ha un inizio e una fine.
Il suo inizio non è altro che l’osservanza degli obblighi rituali, il compimento, per quanto possibile, degli atti superrogatori e la nobilitazione del carattere.
Il suo fine è conoscere veramente Allah, che sia esaltato, giungere alla Sua Presenza sacra, godere delle delizie della Sua Intimità e abbandonare il mondo sensibile.
“Ed è verso il tuo Signore che è la conclusione finale [[Il Corano, LIII, (La stella, v.42); D. Masson, Il Corano, II, p.657.]] “.
82. Discepoli
Qualunque siano le loro appartenenze o le loro competenze, i discepoli non traggono alcun profitto dalla loro scienza se non guadagnano uno sguardo di tenerezza dal loro Maestro. Peggio ancora, torneranno sui loro passi.
83. Sguardo
Il discepolo, dal cuore puro e dalla sottomissione sincera al Maestro, avrà diritto al suo sguardo affettuoso ed alla sua tenerezza spirituale.
Il Maestro riverserà su di lui ciò che Allah gli ha confidato. Lo farà pervenire alla Presenza profetica e alla Presenza divina.
Così egli entra nel novero dei servitori ravvicinati ad Allah.
Tale è il fine certo da attendersi dalla compagnia di un Maestro.
84. Perfetta conoscenza
La Conoscenza propria dei Perfetti ed i loro nobili stati altro non sono che l’essenza dei Testi Sacri ed il risultato della messa in pratica della scienza loro inerente.
Temete Dio,
“E Dio vi insegnerà [[estratto del versetto 282, sura II (La Vacca) D. Masson, Il Corano, I, p.58.]] “.
85. Impostura.
Chiunque pretende aver raggiunto uno stadio [di conoscenza] dove si abbandonano gli obblighi religiosi è un impostore. Le sue pretese sono da ignorare.
86. Necessità
La compagnia di una Guida iniziatica è necessaria a chiunque, qualunque sia il suo rango.
Colui che ne ha più bisogno è l’erudito che mette in pratica il suo scibile.
Una Guida iniziatica, infatti, non è sollecitata solamente per acquisire le scienze essoteriche ed applicarle.
Lo scopo [ultimo] e più importante, è di guarire le malattie interiori dei cuori come l’orgoglio e la vanità: oh quanto inerenti ai dotti praticanti!
87. Segni d’amore
La realtà dell’amore che provano le creature nei confronti del Creatore è che i loro cuori inclinano e si orientano verso Lui.
Quanto ai segni che provano l’esistenza di questo amore sono: ubbidire al Signore, osservare i Suoi ordini ed interdizioni ed essere soddisfatti dei Suoi giudizi e decreti.
88. Amore
L’amore delle creature nei confronti del Vero consiste nel rispettare i Suoi ordini e interdizioni. L’amore del Creatore verso le Sue creature è di manifestarsi ad esse fino a diventarne l’udito, la vista, la mano e il piede [[allusione al hadit: Il servitore non smette di avvicinarsi di Me, finché l’amo. Quando l’amo, sono l’orecchio con cui sente, l’occhio con cui vede, la mano con la quale agisce, il piede con cui cammina. Se mi implora, Io donerò lui; se chiede il mio soccorso, lo accorderò “. Riportato da al-Buhari, 6021. ]] .
89. Il Nome supremo
L’invocatore del Nome supremo (Allah) rende presenti gli Attributi di Perfezione di Allah che ha inviato i Suoi Messaggeri con la retta Guida.
Allora, le Luci dell’unicità [divina] si riversano su di lui e lo immergono nell’oceano della Magnificenza unica fino a che si spenga a tutto ciò che non è Lui e permanga solamente per la Sua Luce e il Suo Splendore.
90. L’arte del tasawwuf
Confrontato agli altri rami del sapere, l’arte del tasawwuf è un frutto benefico. I suoi autentici depositari sono degli astri luminosi.
Le loro anime si sono ispirate a sottili pensieri, inaccessibili perfino agli intelletti più penetranti.
Eccetto le genti a cui Allah dona la Sua luce per camminare nei giardini della Conoscenza, e delle ali per volare all’orizzonte delle finezze spirituali.
“Colui a cui Dio non dà di luce, non ha luce [[Corano, XXIV (La Luce) v. 40; D. Masson, Il Corano, II, p. 436.]] “.
91. Timore
Il timore di Allah, che sia esaltato, è un fondamento su cui si edificano tutte le virtù e le qualità lodevoli.
L’aspirante deve osservarlo continuamente, abbassando l’ala dell’umiltà e temendo la Maestà di Allah, il potere del Suo Potere e la forza del Suo Dominio finché diventi miniera di saggezza;
“Il principio della saggezza è il timore di Allah [[estratto di un hadit riportato da al-Bayhaqi. ]] “.
92. Speranza.
L’essenza stessa della speranza sta nel fatto che il cuore si riposa sulla Generosità di Colui nel quale spera.
La speranza ha per virtù di rivestire l’aspirante dell’ornamento della libertà, come il timore permanente [di Allah] lo incita ad attribuirsi lo stato di servitù. Grazie a queste due ali l’aspirante potrà volare nel Regno di Allah, che sia esaltato.
93. Stazioni spirituali
Il comune credente spera nella Generosità di Allah e nei Suoi benefici.
L’élite spera nella Sua prossimità e nella Sua bellezza.
Il comune credente teme il Suo terribile Castigo mentre l’élite teme di essere separata e velata da Lui.
Che Allah ce ne preservi.
94. Sincerità.
Chiunque si adorna con la virtù della sincerità verso Allah ed il suo Messaggero, il suo Maestro e i suoi fratelli poi verso tutti i credenti, Allah accresce la sua fede, la sua certezza, la sua forza e la sua stabilità.
Allah, che sia esaltato, ha detto:
“così Dio ricompensa i sinceri della loro sincerità [[estratto di un hadit riportato da al-Bayhaqi. ]] “.
95. Soddisfazione
Sappi che la soddisfazione conduce alla liberazione del cuore dell’aspirante
che si affranca così dal giogo dell’opposizione all’Unico Agente che fa ciò che vuole.
Se la soddisfazione diventa per lui un [vero] stato spirituale, il discepolo non vede, provenire da Allâh, niente che gli dispiaccia.
96. Fratelli.
Amare i propri fratelli in Allah aumenta la fede.
Mostrarsi benefico con loro porta una lauta ricompensa.
97. Modello da seguire
L’uomo deve servire un modello, imitarlo e seguire i suoi passi
affinché lo protegga da ogni impedimento ed ostacolo. Così [il discepolo] attingerà le realtà spirituali alla loro sorgente e le perle rare nei loro mari.
98. Tappeto della Realizzazione
Le Guide iniziatiche sono le coppe della Realizzazione.
Se ne disseterà colui che si siede rispettosamente con loro sul Tappeto della Realizzazione.
Rispettare ciò che Dio ha dichiarato sacro
è, per voi, un bene presso il vostro Signore.
99.Cuore sano
Presso le genti di Allah, il cuore sano è quello che non è stato annegato nelle forme degli esseri manifestati (lett. dalle tracce [della Realtà divina]), né agitato dalle alterità illusorie.
È vuoto di ciò che è altro da Allâh.
Niente lo distoglie da Lui
Al contrario, tutto è per lui modesto, evanescente.
100. Istante
Non è [un vero] aspirante colui che un istante (lett. un soffio) si avvicina [ad Allah] e in un altro si allontana [da Lui].
Certo, l’aspirante autentico è colui che vive continuamente l’unione, il piede fermo, in un stato elevato e ad un grado costante. Né le violente tempeste né gli attacchi spaventosi lo destabilizzano.
101. Recitazione
I migliori stati iniziatici dell’aspirante sono, da un lato, la servitù, in relazione alla sua realtà esteriore, di modo che lo vedi adornarsi con l’osservanza degli obblighi legali; da un altro, la libertà nella sua realtà interiore, di modo che lo vedi assente a ciò che è altro da Allah, presente con l’Unità divina recitando:
“Sei Tu che noi adoriamo,
Sei Tu di cui noi imploriamo il soccorso.
Dirigici sulla Via diritta;
la Via di coloro che colmi di benefici;
Non la via di coloro su cui è la Tua Collera
Né la via di coloro che errano “.
da Madani | 21 Mag, 2013 | Giurisprudenza musulmana (Fiqh)
Ogni musulmano ha il dovere di afferrare il senso della Volontà di Allah espresso dai versetti coranici e dalle Tradizioni profetiche. Tale Volontà divina, trasmessa per mezzo del Suo Amato, salla Allahu ‘alayhi wa sallam, si dirama in cinque categorie giuridiche che i Dotti definiscono “ahkām” (plurale di hukm: giudizio, disposizione o statuto legale per il quale gli atti vengono valutati). Derivato della radice araba (H K M) comprendente le nozioni di saggezza e di autorità giusta, il termine ahkam designa i saggi giudizi che Allah ha stabilito per qualificare gli atti umani. Ha titolo di esempio, Allah, che sia esaltato, ha sentenziato/decretato la preghiera canonica come “obbligatoria “. Si dirà, quindi, che l’hukm, applicato alle preghiere canoniche è l’obbligo (wujub). Così Allah non esprime in maniera diretta il Suo giudizio riguardo un atto qualsiasi, sono i Mujtahidun (coloro che praticano la deduzione legale) a impiegare i loro sforzi per renderlo esplicito applicando un metodo rigoroso. Ecco, quindi, le cinque suddivisioni che sintetizzano le caratteristiche proprie agli atti dei musulmani.
1 – L’atto obbligatorio (Fardh, فـَرْضٌ): tutto ciò che i Testi ordinano di applicare in modo categorico ed esplicito. Il compiere un atto obbligatorio sarà ricompensato, il rinunciarvi (tark), sansionato. Ogni musulmano (atto alle pratiche dell’islam) deve, quindi, compierlo necessariamente, come, ad esempio, le preghiere obbligatorie, il digiuno di Ramadhan… , se le condizioni necessarie sono presenti e gli impedimenti assenti.
2 – L’atto illecito (haram, حَرَامٌ): Ciò che ogni musulmano non deve obbligatoriamente fare poiché i Testi lo vietano in modo esplicito e netto. Commettere questo genere di atti comporta sanzione, rinunciarvi, ricompensa, come la consumazione di alcol o la pratica dell’usura.
3 – L’atto raccomandato (Mustahabb مُسْتـَحَبٌ o Mandub مَنـْدوبٌ): ciò che è raccomandato di fare per quanto possibile. Compiere questo genere di atti comporta ricompensa, ma il rinunciarvi non implica sanzione, come le preghiere surerrogatorie, ad esempio, e il digiuno di Lunedì e di Giovedì…
4 – L’atto sconsigliato (Makruh مَكـْروهٌ): ciò che è raccomandato comunque di non fare, benché i Testi non lo vietino in maniera categorica e netta. Nel farlo non si incorrerà in sanzione, ma rinunciarvi sarà oggetto di merito, come il lavarsi l’avambraccio quattro volte al posto di tre.
5 – L’atto indifferente (Mubah مُباحٌ): è considerato come “indifferente”, nel senso di permesso, ogni atto che non rientri nelle quattro categorie precedenti. È lo statuto per difetto di tutti gli atti umani compiuti spontaneamente. Né ricompensa né sanzione gli si applicano.
Dal lato della Sua Misericordia, Allah, che sia esaltato, ha ordinato solamente gli atti che comportano un beneficio spirituale o sociale. Se ne ha proibito altri è per il loro carattere nocivo all’anima o alla comunità. Per la Sua pura Misericordia ha permesso la maggior parte degli atti per non impacciare la vita umana. Quando esorta a fare il Bene e ad evitare male è per elevare lo spirito ed aiutarlo ad avvicinarsi a Lui. La Volontà di Allah è, quindi, di educare i Suoi servitori, non è Egli “Rabb al – ‘Alamin” o il Signore – Educatore delle anime?
Abu Chady al-Madani ed Omar al-Jalali.
Francia, 1 maggio 2013.
Traduction sidi Abd al-Haqq
da Madani | 21 Mag, 2013 | Madani Poesie
Divulga la tua passione
1 – Divulga la tua passione, non essere a disagio, rallegraci l’udito e guarisci il male delle anime.
2 – E poi dimmi belle parole alle quali niente somiglia, neanche le parole più lodative che gli innamorati si scambiano tra loro.
3 – Oh! Non c’è crimine nel dichiarare la tua passione. Hai mai visto calunniare un innamorato per aver divulgato il fuoco della sua passione?
4 – Non aver paura dei censori più o meno ostinati, l’innamorato non deve deviare della sua passione.
5 – Giuro per Colui la cui bellezza si è svelata per illuminare il mondo della sua luce splendente,
6 – che l’Essere è apparso chiaramente per i testimoni e che la notte si è dissolta in un mattino penetrante.
7 – Dico: “Guardate ciò che cela il cielo” [[dico: “Guardate ciò che celano i cieli e la terra….”, Corano, X, 101. ]] ; non ci sono dei miracoli e delle prove ovunque? ” [[ci sono nei cieli e in terra delle prove per i credenti”, Corano XLV, 3.]]
8 – e sono questi i miracoli di Allah agli orizzonti ed in loro stessi [[“mostreremo loro i Nostri segni nell’universo ed in loro stessi, finché diventi loro evidente che ciò è la Verità. Non basta che il tuo Signore sia testimone di ogni cosa? “, Corano XLI, 53. ]] che si sono manifestati in modo evidente.
9 – quando guardi, tu non vedi che la bellezza; quando rifletti, i tuoi pensieri saranno, necessariamente, fissati.
da Madani | 15 Mag, 2013 | Madani-it
L’Abero dei Mondi
In verità, Allâh ed i Suoi Angeli pregano sul Profeta.
Oh voi che avete la Fede, pregate su di lui ed accordategli il saluto di pace [[Corano, surat al-Ahzab, versetto,: 56.]] .
Allahumma [[designa un tipo di invocazione, una chiamata a Dio nella Sua magnificenza. ]] ! La Tua Preghiera unitiva e la Tua Pace santificata siano sulla radice dell’albero dei mondi da cui si ramifica, a partire dalla sua luce, ciò che è e ciò che è stato, l’oceano della Tua Luce trascendente, (nurika al-munazzahi) che non ammette determinazione superando le categorie dell’assoluto e del relativo.
È la sorgente di tutte le essenze che sgorgano dell’origine del punto immutabile il quale si manifesta in tutto ciò che è apparente per l’insieme delle creature.
Le sue verità essenziali appaiono agli sguardi come fossero quelle di Muhammad, ramo scintillante e brillante e più ancora: fondamento divino ammirevole da dove si spande il fluire dei luoghi e dei tempi.
È la sorgente dei significati sottili e della conoscenza spirituale.
È un giardino o un frutteto di cui gli esseri viventi sono i frutti; i bagliori fugaci della creazione provengono della sua stessa luce.
È il cielo alto dell’esistenza di cui le lune, nella loro pienezza e ne i loro quarti, brillano nella notte dei mondi creati.
Che Allâh preghi su di lui e gli accordi la Sua Pace ogni volta che il segreto della molteplicità degli esseri si dispiega sul Tavolo dell’esistenza e le finezze del Malakut e la densità delle essenze particolari spunta a partire da uno strappo del Jabarut (il Mondo del’Onnipotenza).
Ti chiediamo, per l’occultazione della Tua Essenza agli sguardi e per la manifestazione dei Tuoi Segni nell’esistenza, che tu stabilisca la freschezza dei miei occhi nella preghiera affinché si realizzi la mia unione e cessi la mia separazione e sia presente nella mia contemplazione l’essenza pura (al – ‘ayn) sostituitasi al velo del ghayn (della mia individualità).
Ti chiediamo, per la tua Unicità, di pregare sulla Prima Discesa (at-tanazzul al-awwal) e la Seconda Manifestazione (az-Zuhur ath-Thanu), manciata di luce della Tua Luce eterna e Segreto che attraversa la varietà degli esseri.
Allahumma! Compi una Preghiera unitiva ed accorda la Tua Pace allo specchio perfetto delle verità essenziali, fiaccola della Tua Luce da cui la chiarezza si estende a tutte le parti delle creature e su cui ti sei manifestato senza separazione né discontinuità al punto che Tu enunci:
“In verità, coloro che fanno il Patto con te, fanno il Patto con Allâh [[Corano, surat al-Fath, versetto 10.]] ! “
Lascia cadere sulle mie spalle la sua Tunica sublime e il suo Ornamento splendente affinché il mio nulla totale si disseti dell’acqua del suo essere e il mio spirito sia vivificato dalla dolcezza della sua sorgente e si avvolga intorno a me rendendomi assente a me stesso, affinché possa pronunciare la sua parola: “ C’è un tempo per me dove niente mi può contenere se non il mio Signore “. [[Hadith.]]
Effondi su di lui la Tua preghiera unitiva e la Tua Pace santificata un numero di volte pari allo sgorgare della Tua grazia Misericordiosa dal mondo del’Onnipotenza (min ‘alami-l-jabarut) verso questo mondo destinato all’estinzione.
Hai detto: Ar-Rahmân si è assiso sul Trono [[ Corano, surat Ta Ha, versetto 5. ]] ed il nulla della creazione si è occultato nella Tua Esistenza e si è ripiegato su sé stesso. Diciamo dunque: non c’è cosa esistente all’infuori di Te e non c’è altro nella manifestazione (wa ma fi sh-shuhudi) se non la Tua pura Magnificenza e la Tua Eccellenza.
Allahumma! Nascondi il nulla delle cose ai nostri occhi, rivesti i nostri sguardi della luce dell’eternità, accendi in noi la luce del Tawhid a partire dall’albero del:
“Ovunque vi volgiate, là è il volto di Allâh” [[Corano, surat Al-Baqara, versetto 115. ]] finché nessuna altra compagnia che la Tua ci soddisfi e finché non sia più visibile per noi altro da Te.
Che la preghiera e la pace siano su di te, oh luce dell’esistenza (nur al-wujud), sorgente dell’essere (‘ayn al-wujud), chiave della visione spirituale (miftah ash-shuhud), oh tu, più completo degli esseri manifestati e luce perfetta, oh tu, per il quale si avanza verso il Loto del Limite (sidrata-l-muntahâ) fino alla distanza di due archi o più vicino ancora [[Corano, surat An Najm, versetto 9.]] .
La notte dell’umanità si è avvolta nel giorno di questa essenza elevata e ti fu rivelato allora ciò che ti fu rivelato [[Corano, sourate An Najm, versetto 10.]] !
La nostra esistenza è la tua esistenza, la nostra visione è la Tua visione.
Noi lodiamo Allâh di una lode che conviene alla Sua Bellezza e lo ringraziano per il Suo Beneficio e il Suo Favore.
Le nostre preghiere ed il nostro saluto siano su i suoi successori nella Legge sacra e nei precetti puri ed inviolabili, su tutta la sua famiglia e su i suoi compagni che si sono dissetati all’oceano delle sue verità essenziali immense e all’elevazione sublime, all’insieme dei Profeti, degli Inviati ed alle sue spose, madri dei credenti, così come sulla sua posterità ed i suoi continuatori fino al Giorno del Giudizio.
Lode ad Allâh, Signore dei mondi!
da Madani | 6 Mag, 2013 | Madani-it
Il musulmano è autorizzato dalla Legge Divina a fissarsi degli scopi tanto numerosi quanto diversi e ad utilizzare tutti i mezzi leciti per giungervi. La lingua araba designa per ” himma “, parola intraducibile con un solo termine, la volontà, l’ispirazione, l’ambizione o l’attaccamento al proposito di realizzare un qualsiasi obbiettivo. È una forza interiore che induce il credente ad agire, ma anche a porsi uno scopo verso cui orientare la propria azione [[
Himma designa anche: dignità, nobiltà di animo, elevazione di sentimenti, fierezza, generosità. ]] ; è, dunque, al tempo stesso il motore e l’obiettivo da raggiungere.
Allah ha imposto ai credenti di assicurarsi il proprio divenire nell’altra vita e di porsi obiettivi differenti da quelli dei dannati. Nel Corano, Allah ha detto: ” Le azioni da voi intraprese sono certamente differenti” (Coran, 92 ; 4). « إنَّ سَعْيَكُم لَشَتَّى ». Egli, per la Sua Grazia divina, ha reso lecito e legittimo ai musulmani anche obiettivi relativi a questo mondo, il progredire nel lavoro, ad esempio, come la formazione di una famiglia, il successo sociale, l’azione politica…, a patto che queste realizzazioni si mantengano conformi ai precetti dell’islam.
” وَهُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ “16-14
” Ed è Egli che ha assoggettato il mare affinché ne mangiaste carne fresca, e ne ricaviate gli ornamenti che portate. E tu vedi le navi fendere il mare con fragore, perché voi partiate alla ricerca dalla Sua grazia ed affinché siate riconoscenti .” (Corano, 14, 16).
Infine, coloro i quali prendono l’Inviato come “Modello Perfetto” vanno “conformando” la loro himma secondo la raccomandazione Divina : وَلَلْآخِرَةُ خَيْرٌ لَّكَ مِن الْأُولَىٰ« La vita futura (in Allah, per Allah, di Allah, il quale è l’oggetto della tua himma) è certo per te migliore di quella attuale .” (Coran, 93:4) ;
« والْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ» perché l’altra vita è migliore e più duratura (Coran, 87:17).
La molteplicità degli scopi leciti che mirano alla soddisfazione di Allah sono una benedizione per la comunità poiché permettono a tutti i credenti di avere la loro parte di misericordia divina- « 4-95 : وَكُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَىٰ (e a ciascuno Allah ha promesso la miglior ricompensa) » . Tuttavia, le “himma” legittime sono gerarchizzate secondo il ” valore ” degli obiettivi ed anche secondo l’intensità con la quale il credente si impegna nel raggiungimento del suo scopo [[
La himma perfetta risiede nel valore di questi due aspetti. ]] . ” 4-95 : وَفَضَّلَ اللَّهُ الْمُجَاهِدِينَ عَلَى الْقَاعِدِينَ أَجْرًا عَظِيمًا (e Allah ha posto coloro che fanno lo sforzo, al di sopra quelli che lo fanno in misura minore, e accorda loro una ricompensa immensa) 4-95 ”
Certe azioni mirano solamente all’acquisizione di un bene materiale; altre alla concretizzazione di un sogno secolare, altre ancora alla soddisfazione di un’ambizione personale … Ora, la himma del vero Credente (divenuto così muhsin) dovrebbe essere di raggiungere Allah, di essere al Suo servizio, di fondere la sua volontà con la Sua Volontà facendo sparire tutte le velleità effimere e limitate delle miserie dell’ego. In questo stato, gli atti rituali (‘ibadat) sono compiuti per condurre ad un scopo più elevato perché la ricompensa non è unicamente un dono di Allah all’adoratore, ma è Allah Stesso. Così, il Ruh del credente deve elevarsi nella scala degli obiettivi offerti alla himma dell’uomo fino a non desiderare niente eccetto Allah, finché la sua stessa volontà si confonda con quella di Allah.
Quanto all’impegno sincero e totale, Allah dice nel Suo Libro a proposito della differenza di himma dei credenti:
أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ ۗ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ ۗ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ
Ma come? Chi passa in devozione le ore della notte, prosternato e ritto, timorato per l’Altra vita e speranzoso nella misericordia del suo Signore… Di’: «Sono forse uguali coloro che sanno e coloro che non sanno? ». Solo i dotati di intelligenza ricordano. (39-9)
L’avanzamento spirituale passa dunque per l’educazione della himma (ruolo devoluto allo Shaykh): Il risveglio della himma e la sua elevazione progressiva si attua per mezzo delle sue indicazioni illuminate, che definiscono esattamente le giuste priorità al momento giusto. Poi la sua compagnia permette l’intensificazione della himma mantenendo il fuoco dell’amore divino e quello del Messaggero nel cuore del murid, finché questo diventi un “roveto ardente”.
L’aspirante non deve mancare di “guardare alto”, senza pretesa ed in tutta umiltà (sotto il controllo dello Shaykh) perché si tratta per lui niente di meno che riconquistare la sua identità reale, vale a dire quella dove la creatura è niente e Dio è tutto. Abu Hurayra riporta questo hadith : “c’eravamo seduti con il Profeta, salla Allahu ‘alayhi wa sallam, e gli fu rivelata la surat al-Jumu‘a (Venerdì). [Sentendo il versetto] ” così che ad altri tra quelli che….”, [[62-2 (هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ
E’ Lui che ha inviato alle persone senza Libro (gli arabi) un Messaggero dei loro che recita loro i Suoi versetti, li purifica e insegna loro il Libro e la Saggezza, sebbene siano stati prima in uno smarrimento evidente, وَآخَرِينَ مِنْهُمْ لَمَّا يَلْحَقُوا بِهِمْ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ 62:3
così come ad altri tra quelli che non sono stati ancora raggiunti . È Egli il Potente, il Saggio. , 62:4 لِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ ۚ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ
Tale è la grazia di Allah che dà a cui vuole. Ed Allah è il Detentore di un’enorme grazia. ]] l’interrogai : ” chi sono questi altri?”. Il Profeta non mi rispose. Posi la domanda tre volte mentre Salman il Persiano era con noi. Il Profeta mise la sua mano su Salman e disse : ” Si la fede era al disopra di Thurayya, degli uomini, come questo, l’avrebbero cercato.” (al-Bukhari) [[ In un altro Hadith, il Profeta (Saws) invita il credente, quando chiede il paradiso al suo Signore, di accordargli il più alto grado. In una invocazione riportata da al Hakîm secondo Umm Salama si può leggere: ” اسألك الدرجات العلى من الجنة ” ]] .
Lo sguardo interiore dell’aspirante deve portare lontano, la himma deve essere elevata, legata alle volontà ideali e non deve limitarsi alle piccole invidie, passeggere e spesso distruttrici.
Un’evidenza si impose : nessuno scopo è tanto elevato quanto Allah. La nostra breve vita deve essere messa al servizio di questo obbiettivo finché non si giungerà a volere null’altro che Allah stesso, l’Unico.
Sidi Abd al-Malik e N. al-Madani, Francia, 31 marzo 2013.
