فقه Archives - La voie Madani

Visiter le Prophète sur lui bénédictions et salut

par Madani | 17 Sep, 2019 | Muhammad, Rasûl Allah

1. Si tu as l’intention de rendre visite au Prophète, sur lui bénédictions et salut, tu dois accomplir le tour d’adieu autour de l’Ancienne Demeure. Bois ensuite du Puits de Zamzam, puis dirige-toi alors vers la tombe de l’Elu, صلى الله عليه وسلم, exclusivement, et non vers celles d’autres Compagnons. N’associe personne d’autre dans ton intention de visite car tous ne font que le suivre. Il est le but essentiel [de cette visite]. N’est-il pas le fleuve de la miséricorde offerte aux créatures ? « Nous ne t’avons envoyé que comme miséricorde pour les univers ». [Al-Anbiyā’ : 107].

2. Purifie ton intention ainsi que ta détermination et dirige-toi vers le Maître de la Umma (nation). Quelle grâce que celle par laquelle Allah t’a honoré ! Quel bienfait que celui dont Allah t’a gratifié ! Il faut accomplir cette mission avec adab et vénération, tout en prononçant des prières et des bénédictions sur lui, avec un cœur purifié de tout attribut blâmable, un corps pur, en ayant les deux ablutions : la grande et la petite. Quant à la pureté des vêtements et du corps, elle va de soi. Il faut se parfumer et porter les meilleurs habits : « Les habits de la crainte révérencielle sont encore mieux » (Al-A‘rāf : 26), en renouvelant le repentir vers le Seigneur des seigneurs. Tu dois te sentir heureux, comblé de ce que le Roi-Généreux t’a accordé, honoré de visiter le Prophète, صلى الله عليه وسلم clément et doux.

3. Sur son chemin, le visiteur doit réciter, en abondance, des prières et des bénédictions sur le Prophète صلى الله عليه وسلم, sur lui bénédictions et saluts. Il doit faire un takbīr sur chaque colline [franchie].

4. O visiteur ! Lorsque tu rentres [au mausolée du Prophète صلى الله عليه وسلم], entres-y avec politesse, douceur, soumission et quiétude, n’ayant à l’esprit que Sa présence, car le Prophète صلى الله عليه وسلمest vivant dans sa tombe, d’une vie spirituelle. Tiens-toi devant sa tombe bénie, avec beaucoup de quiétude et de soumission, comme si tu étais débout devant lui, ne te t’en approches pas trop [par respect]. Tu commenceras par le saluer. [L’Imam] Mālik a dit : « Il [le visiteur] doit dire : « sur toi la paix, O Messager d’Allah, ainsi que Sa miséricorde et Ses bénédictions ». Puis il dira : « Qu’Allah prie sur toi, sur tes Epouses, ta Descendance et toute ta Famille, comme Il a prié sur Ibrāhīm, et sur la Famille d’Ibrāhīm. Qu’Il te bénisse et bénisse tes épouses, ta Descendance, ta Famille comme il a béni Ibrāhim, sa famille dans les univers, Il est le Loué et le Glorieux ! Tu as transmis le Message, remis le dépôt ; tu as adoré Ton Seigneur ! Tu as déployé des efforts dans Sa voie ; Tu étais sincère avec ses serviteurs, tout en étant patient, cherchant la récompense de Dieu jusqu’à la mort. Qu’Allah prie sur toi la meilleure prière, la plus parfaite, la plus parfumée et la plus pure. »

5. Il est demandé alors au visiteur de réciter en abondance les invocations, de solliciter les bienfaits et l’intercession du maître des créatures, détenteur des miracles.

6. Il doit implorer Allah afin qu’Il lui accorde une belle fin [la plus belle], celle de mourir en prononçant la parole de la foi et de l’islam, qui est : « J’atteste qu’il n’y a de divinités en dehors d’Allah et que Muhammad est Son Messager, envoyé à l’humanité entière. Englobe dans tes invocations tous les musulmans et les musulmanes. Mais surtout ne nous oublie pas dans les invocations en ces jardins parfumés, lors de ces moments précieux. C’est un lieu où les invocations sont exaucées, où l’entretien intime y est délectable et savoureux. Et quel lieu ! Quelle majesté !

7. Cheikh Muhammad al-Madani
8. « Livre des fondements religieux, p. 323 ».

Visiter le Prophète sur lui bénédictions et salut

Adorer Allah.

par Madani | 4 Août, 2018 | Principes de tassawouf

« Je n’ai créé les djinns et les humains que pour qu’ils m’adorent » (Coran 51 v.56)
Le verset commence par ce rappel : Il est Le Créateur, Seul et Unique, toute création Lui étant contingente.
Allah, subhanahu wa ta‘ālā, n’a pas choisi le terme « croyants » ou « musulmans » pour désigner ceux qui doivent l’adorer, mais un terme général qui englobe toutes les catégories : « les humains », al-ins. « Les humains » place cette vérité indépendamment de toute notion de foi ou de connaissance religieuse. Tous les êtres, qu’ils soient ou non croyants, qu’ils en soient ou non conscients, sont soumis à sa Son adoration du fait même qu’ils ne sauraient exister hors Sa Volonté. Qu’elle le veuille ou non, toute créature est vouée à adorer Allah, subhānahu wa ta‘ālā, dans le sens où chacune de ses respirations, chacun de ses battements de cœur, chaque élément nécessaire à son maintien en vie provient de La volonté divine. Ainsi est établie la Vérité : « Je n’ai créé les djinns et les humains que pour qu’ils m’adorent ».

En l’exprimant dans le Coran, Allah, subhānahu wa ta‘ālā, a voulu que cette vérité soit révélée aux croyants. C’est la preuve qu’Allah, Rabbunā, souhaite que cette adoration soit conscientisée, vécue et recherchée par le croyant. Ce dernier ne peut plus nier le sens de son existence : adorer Allah. Dès lors il n’aura de cesse de mettre en œuvre une adoration qui soit agréée. En ce sens, l’Islam peut être vu comme l’expression des modalités de dévotion qui siéent au Créateur. Tout en faisant connaître aux humains le sens de leur existence, Rabbunnā leur a parfait l’Islam pour les guider dans leur adoration.

Cette adoration commence par l’obéissance aux prescriptions divines ; elle se poursuit par la connaissance de Ses Noms et Qualités ; elle se renforce par l’excellence du comportement, al-Ihsān, jusqu’à ce que le souvenir d’Allah devienne permanent. « Mon serviteur n’a de cesse de se rapprocher de Moi par des œuvres surérogatoires, jusqu’à ce que Je l’aime. Et quand Je l’aime, Je deviens l’ouïe avec laquelle il entend, la vue avec laquelle il voit, la main par laquelle il saisit et le pied avec lequel il marche ».

Quel que soit le niveau de proximité, quelle que soit la puissance de l’appel spirituel, chacun est amené à réaliser le rapprochement qu’Allah souhaite pour lui. Que l’adoration se limite aux respects des obligations et des interdits ou bien qu’elle soit vécue consciemment à chaque souffle qui exhale de la poitrine, prime par-dessus toute la sincérité et la pureté de l’intention que le serviteur met dans ses actes. Le meilleur chemin consistera alors à s’orienter dans le licite et à répondre à l’appel divin à la hauteur de l’intensité qui vibre dans nos cœurs.

C’est à ce chemin d’adoration que Le Prophète n’eut de cesse d’exhorter « les humains » (à une époque où bien peu étaient musulmans). Non pas qu’Allah, al Qayyum, ait besoin d’être adoré, mais parce en tant que reflet du Miséricordieux, Le Prophète souhaitait que chaque âme se réalise à son plus haut degré de lumière divine. Sallā Allahu ‘alayhi wa sallam.
Allah est plus savant. Nous implorons Son pardon et espérons en Sa Miséricorde.

Votre dévoué, Sofiane (Muqaddam de la Tariqa Madaniyya à Lyon).
04 -08-2018.

Au Mawlid 2013 à la Zawia Madaniyya.

par Madani | 2 Jan, 2014 | Ouvrages du Cheikh Sayyidī al-Mounaouar al-Madani

Allahumma accorde Ta Grâce Unitive, Tes Salutations de Paix et Tes Bénédictions à notre seigneur et maître Muhammad et à sa Famille, le meilleur des amoureux doués de parole (ni’mati-l-muhibbîn an-nâtiqa) et des aspirants ardents voués avec sincérité au culte et à l’ascèse (raghbati-z-zâhidîn as-sâdiqa), celui qui fut envoyé avec les souffles de la miséricorde aux esprits épris d’amour fervent.

Ô étoiles de la nuit, en vérité je suis à la recherche d’une information au sujet du bien-aimé, y-a-t-il parmi vous un rapporteur ? Ô pleine lune lumineuse au sein de l’obscurité renseigne le cœur aimant du demandeur ! Et apporte la moi promptement ô lumière fulgurante, parfume-moi grâce aux salutations de l’envoyé.

Louange à Allâh qui nous a guidés par le Livre et la Sunna et nous a attribués le Pacte exemplaire (mithâq al-iqtidâ’) tel que le fit l’Envoyé d’Allâh et tel que l’établit sa règle, qui nous permis d’atteindre un très haut lieu (mahalan munifan) en suivant le guide des mondes (a’lam al-‘alamîn) et qui nous a anoblis en suivant sa sunna élevée (sunnatihi tashrîfân). Nous Le louangeons, qu’Il soit Exalté, et nous Le remercions. Nous implorons Son Secours, Pureté à Lui ! Et nous Lui demandons pardon.

J’atteste qu’il n’y a de Dieu qu’Allâh, Seul et Sans Associé. L’Islam nous satisfait comme religion. Il a suscité parmi nous un envoyé digne de confiance. J’atteste que notre seigneur, notre maître et notre bien-aimé Muhammad est la plus noble des créatures à travers les mondes.

Allahumma accorde Ta Grâce Unitive, Tes Salutations et Tes Bénédictions à ce Prophète Pur, le plus saint de la création (athari-l-khalq) et de l’ensemble de ses immensités (wa a’thamihim ajma’în).

1. Ô auditeurs de cette assemblée réunie pour la célébration de la naissance du seigneur des Envoyés, écoutez mon propos !

2. En vérité l’amour spirituel (al-mahabba) fait partie des stations excellentes et élevées (maqâmât al-ihsân al-‘âliyya), fondées par le Livre et la Sunna, et c’est sur lui que se sont appuyés les plus illustres des Gens d’Allâh (ahli-Allah), les Connaissants (al-‘ârifîn) de toutes les époques cheminant par l’esprit sur les sentiers de l’élévation (minhajân li-sumûwwi) dans les degrés des arrivants au but (fî madârij al-wâsilîn) et, parmi eux, le Cheikh Muhammad Al-Madani, que Dieu lui accorde Sa Miséricorde, qui a fait de la Mahabba la condition de l’arrivée à la Présence d’Allâh, qu’Il soit Exalté !

3. La Mahabba peut se diviser en trois parties distinctes :

4. Premièrement : elle comprend l’amour de l’ensemble des Croyants, laquelle est la condition de la perfection de la foi, le Prophète ayant dit : « Aucun d’entre vous n’atteindra la foi tant qu’il n’aimera pas pour son frère ce qu’il aime pour lui-même.» Et c’est ce qu’il veut dire de façon semblable aux gens du souvenir d’Allâh, dans ces vers: « L’amour spirituel des frères est une condition nécessaire, les honorer permet d’accroître les actions vertueuses ».

5. Il a expliqué également dans une épître que certains fouqara ont pu, par leur amour mutuel, être ressuscités en un lieu élevé. Il a dit : « Je louange Allâh en raison, d’abord, de l’excellence de leur assiduité, de leurs efforts et de l’attachement de leurs cœurs à l’amour entre eux. Puis, en second lieu, en raison de l’amour qu’ils portent à l’Envoyé d’Allâh, car c’est ainsi que procèdent les Gens d’Allâh. » Assurément, le Cheikh Muhammad Al-Madani a excellé lorsqu’il a établi que l’amour des fouqara était un chemin des gens pour la Connaissance d’Allâh et une condition de l’élévation des fouqara au maqam de la certitude.

6. Deuxièmement: il s’agit de l’amour du seigneur des seigneurs et du plus illustre des êtres créés, Que la Paix soit sur lui ainsi que les meilleures prières ! Certes, le Cheikh Muhammad al-Madani était d’entre les plus grands aspirants à la présence muhammadienne, connaissant sa puissance élevée jusqu’à élaborer le plus doux des poèmes chantés relatifs à la louange du Prophète, en chantant par celui-ci les subtiles finesses de ses perfections ainsi que de ses attributs. Il composa :

7. Accueillant sur le seuil de son bassin lumineux Il est le soleil de la guidance et l’astre des assemblées.

8. Il écrivit également : Il est celui où la pleine lune parfaite se leva avec éclat, Il est le lieu de la magnificence et de la beauté resplendissante.

9. Dans l’Envoyé d’Allâh, que Dieu prie sur lui et le salue, se révéla la forme du plus élevé des Créateurs et dont l’ornement réside par la prière sur lui. Cette forme est appelée « l’arbre des mondes » et elle est évoquée dans ce passage (de la Wazīfa) : « Allahumma prie et accorde Ta Paix au miroir des vérités essentielles, le flambeau de Ta Lumière qui s’étend à travers la diversité des choses créées sur lesquelles Tu t’es manifesté sans séparation ni discontinuité jusqu’à ce que Tu énonces : « En vérité, ceux qui font le Pacte avec toi font le Pacte avec Allâh ».

10. Troisièmement : Il s’agit d’un couronnement qui apparaît lorsque s’élancent les cœurs et qu’ils s’élèvent par degrés, par lequel l’amour s’oriente vers Dieu lui-même, Qu’il soit Glorifié !

11. Le Cheikh Al-Madani a dit : « Il est nécessaire que le mourid soit puissant dans son amour lors de son approche du Vrai, qu’Il soit béni et exalté! Sache que l’amour est la religion des Gens d’Allâh et leur doctrine. L’amour d’Allâh se divise en trois catégories : l’amour de la majorité des hommes, lequel correspond au bienfait d’Allâh envers eux et à l’abondance des grâces versées sur eux. L’amour de l’Elite qui consiste en la purification des défauts et impuretés ; lequel apparaît lors de la reconnaissance sûre que son Essence doit être aimée. Enfin l’amour de l’Elite de l’Elite qui requiert l’effacement de l’aimant dans l’Essence de Son Bien-Aimé. »

12. Ainsi donc, l’amour, dans la conception du Cheikh Al-Madani, est une méthode complète, qui s’achève par l’extinction en Allâh et la permanence en Lui. Par l’amour s’éclaircissent les secrets intimes et se purifient les esprits qui s’élèvent vers leur Seigneur, exemptés de l’altérité.

13. Allahumma prie, accorde Ta Paix et Tes Bénédictions à notre seigneur et maître Muhammed, ainsi qu’à sa Famille, le guide des indécis, celui qui suffit aux chercheurs, la miséricorde orientée vers les mondes et le bien pur d’Allâh à travers toute la création. Ô Prophète d’Allâh ! Ô Secours de celui qui reste en retrait ! Ô Intercesseur sur qui compter le jour de la rétribution! Ô essence de la générosité ! Ô Trésor du Don, Ô miséricorde de ceux qui sont élevés et de ceux qui sont avilis ! Tu es l’océan d’Allâh, tu es Sa Lumière. Tu es le meilleur des derniers et des premiers.

14. Ô vous qui aspirez ardemment à la Lumière Mohammadienne! En vérité, parmi les bienfaits les plus suaves par lequel Allâh a montré Sa Générosité, qu’Il soit exalté, se trouve Son Prophète, Son Bien-Aimé, Son Elu, qu’Allâh prie sur lui et le salue! Allâh lui-même a pris en main, par son essence suprême, l’éducation, l’enseignement et la progression dans les degrés de la connaissance et dans le cheminement vers la certitude.

15. Des versets évidents répètent fréquemment cette vérité, faisant allusion à cette excellence élevée qui l’a distingué par rapport au cours ordinaire de l’ensemble des mondes. Et Allâh, qu’Il soit exalté ! dit : « En vérité nous avons fait descendre sur toi le Livre, la Sagesse et nous t’avons enseigné ce que tu ne savais pas. En vérité la Grâce d’Allâh sur toi est immense. » Il dit aussi « Nous t’avons enseigné le Livre et tu n’oublieras pas ». Il dit également : « Le Tout Miséricordieux a enseigné le Coran », c’est-à-dire qu’Il a enseigné à Son Prophète le Coran et a effacé l’action première de sa manifestation.

16. Ces effluves miséricordieuses et seigneuriales ne se limitent pas à l’inspiration de l’écrit qui a été descendu sur lui mais elles comprennent aussi l’ensemble de ses mouvements et de ses repos, que ce soit en secret ou ouvertement, qu’Allâh prie sur lui et le salue. Tout ce qu’il a accompli en fait de paroles, d’actes ou d’états, était en fait le fruit de l’enseignement d’Allâh.

17. C’est pourquoi il se trouve au sommet suprême de l’éclat spirituel, de l’infaillibilité et de la perfection. Tout cela provient de l’éducation d’Allâh envers lui. Le Prophète y a fait allusion en disant: «Mon Seigneur m’a éduqué et quelle excellente éducation Il m’a donné !»

18. Il suffit de le contempler pour percevoir la transcendance de sa nature, le caractère seigneurial de son origine et la luminosité de sa source. C’est pour cette raison que les véridiques d’entre les savants de la communauté ont expliqué la noblesse de son orphelinat depuis qu’il devint sans parents jusqu’à ce qu’il obtienne une éducation d’excellence parmi les mondes.

19. C’est de cette manière que les plus brillants savants ont interprété son illettrisme, Que Dieu prie sur lui et le salue, nul ne pouvant assumer cet illustre enseignement si ce n’est Allâh lui-même.

20. De la même manière, aucune de ses paroles ne furent marquées par la poésie jusqu’à ce que parvienne sur sa langue les subtilités de la sagesse faisant suite à la lecture du Coran et à la succession des prônes. A partir de l’éducation seigneuriale la plus excellente a déferlé l’ensemble des connaissances islamiques lesquelles étaient en correspondance avec les océans de sa science abondante (min bihâri ‘ilmihi az-zâkhira) et du tabernacle de ses lumières éclatantes (mishkât anwârihi al-bâhira).

21. Cela représente le plus noble des enseignements connus qui aient été transmis à son Prophète que Dieu prie sur lui et le salue. C’est-à-dire l’unicité d’Allâh (wahdâniyatu-Llah) dont il a enduit son noble coeur depuis sa prosternation sur le tapis du message révélé, par laquelle il a étendu les directions de son coeur subtil jusqu’au moment où sera attestée l’immensité de son Excellence.

22. Il lui suffit, comme titre de gloire, Que Dieu prie sur lui et le salue, que son noble coeur soit le lieu suprême (al-mahall al-a’lā) ayant répandu la Parole Eternelle d’Allâh (kalâm Allâh al qadîm) par l’intermédiaire de sa langue comme le rapporte le verset : « Nous t’avons rendu le Coran aisé en te le révélant dans ta propre langue afin que tu annonces une bonne nouvelle aux pieux et que tu avertisses tout peuple rebelle – Allâh l’Immense a dit la vérité.» Ceci jusqu’à ce que les attributs cachés deviennent apparents et n’apparaisse la vérité de Sa Parole, qu’Il soit exalté!, « Nous ne t’avons envoyé que comme une miséricorde pour les mondes».

23. Il est en vérité l’intermédiaire qui a extériorisé ce qui préexistait dans la science divine. Il a dévoilé Son Désiré à l’ensemble des hommes. Il est le premier à partir duquel s’élevèrent les connaissances divines qui furent transmises par sa langue, répandues par ses états et elles furent transcrites et filtrées à partir de son cœur. Donc priez sur notre seigneur Mohammed et portez-lui un immense amour.

24. Allahumma accomplis Ta Prière, Tes Salutations et Tes bénédictions sur notre seigneur et maître Mohammed et sur sa Famille, lui qui est l’origine et le fondement des miséricordes, le cœur des œuvres excellentes et leur meilleur accomplisseur, la lampe des intellects et leur lumière, le repos des cœurs et leur pureté même. Certes Ta Sainte Armée constituée des premiers prophètes a précédé. Et tu es le Pôle de l’Existence, le meilleur des Envoyés. Lorsque j’adresse mes louanges, lorsque je fais apparaître votre souvenir, je ne suis que comme une goutte de pluie comparable à l’éclat de la cire avant que ne naisse la lumière du jour montant. Et que ne débute l’aveuglement et l’oisiveté !

25. Ô nobles amoureux ! Parmi les nobles attributs de notre seigneur Muhammad figure ceci qu’Allâh, qu’Il soit exalté!, l’a informé des événements devant se dérouler après sa mort et, outre cela, qu’il annonça la venue d’un des premiers compagnons sans qu’il ne l’ait jamais rencontré.

26. Il s’agit de notre seigneur Uways Ibn ‘Amir Ibn Mâlik Al-Qarani, comme on le lit à travers son propos rapporté par l’Imam Muslim dans son Sahih : « En vérité, parmi les meilleurs des successeurs, il y a ‘Uways Al-Qarani ».

27. Certainement, notre seigneur ‘Uways a acquis cette excellence par la réunion des qualités qui reviennent intégralement aux bénédictions de l’Envoyé d’Allâh, que Dieu prie sur lui et le salue. Il est dit par Asîr Ibn Jâbir : « Après que ‘Omar Ibn Al-Khattab se soit vu confié le Califat, des troupes vinrent du Yémen en renfort et se présentèrent à lui. Il leur demanda : Y a-t-il parmi vous ‘Uways Ibn ‘Amir ? Ceci jusqu’à ce que ‘Uways se manifeste. Il lui demanda : Es-tu ‘Uways Ibn ‘Amir ? Il répondit : Oui. As-tu (toujours) une mère ? Il répondit : oui. ‘Omar dit alors : j’ai entendu l’Envoyé d’Allâh disant : « Il viendra à vous un homme nommé ‘Uways Ibn ‘Amir avec des renforts venus du Yemen. Il a une mère envers qui il montre beaucoup de piété filiale. Et je pourrais prêter serment envers Allâh pour sa piété filiale. Si tu te trouves en position pour qu’il puisse adresser à Dieu, pour toi, une demande de pardon alors fais-le. ‘Omar fit une demande de pardon pour lui et ‘Uways fit une demande de pardon pour ‘Omar. Ce dernier lui dit : Où veux-tu aller ? Il dit : A Koufa.’Omar dit : Est-ce que tu veux que je t’inscrive pour que tu es un emploi ? Il répondit : je ne suis qu’une poussière parmi les hommes du commun comment pourrais-je me préférer aux autres ? »

28. Ceci montre son ascèse et son humilité. Il nous est parvenu d’Asbâgh Ibn Zayd : « ‘Uways Al- Qaranī disait lorsque le soir arrivait : Voici venue la nuit de l’inclinaison et il s’inclinait jusqu’à l’aube. Et lorsque le soir venait il disait : « Voici venue la nuit de la prosternation, il se prosternait jusqu’à l’aube et quelles longueurs dans les inclinaisons et les prosternations ! ».

29. ‘Uways Al Qarani disait aussi, lorsque le soir tombait et qu’il voyait ce qu’il avait comme nourriture et vêtement octroyés par la grâce divine : Allahumma fais que celui qui meurt affamé me pardonne et fais que celui qui meurt nu ne m’en veuille pas ! »

30. Ceci démontre la nature de la contemplation relevant d’un homme spirituel parmi les Afrâd, appartenant à la communauté de l’Elu, qu’Allâh prie sur lui et le salue! C’est dans ces dispositions que se trouvaient chacun des compagnons ou des suivants ayant bénéficié de la bénédiction de la guidance du Prophète, que sur lui soit la Prière la plus parfaite et le Salut le plus pur !. Ils avaient des comportements nobles et acceptés permettant à chaque âme qui en est pourvue de se rapprocher de Dieu.

31. Parmi les preuves de sa véridicité, il y a le jaillissement des signes de la connaissance et de la Preuve certaine. Parmi ses états, il y a la purification de l’obscurcissement spirituel jusqu’à ce qu’il rencontre Al-Farûq, Omar Ibn Al-Khattab, en possession d’une recommandation secrète à son frère Al-Qarani, pour l’obtention du pardon. Cela avait pour but de lui faire désirer ce qui avait été indiqué de la part du Prophète le plus généreux Que Dieu prie sur lui et le salue !

32. Qu’Il accorde Ses Grâces, par ces leçons exemplaires, à celui qui souhaite suivre ses traces bénies et l’obtention de leurs fruits les plus immédiats.

33. Allahumma accorde Tes Prières, Tes salutations et Tes bénédictions à notre seigneur Mohammed ainsi qu’à sa Famille, Son Altesse aimable située dans les degrés de la sainteté, le Nectar de paix qui abreuve les âmes des hommes et par qui jaillissent les effusions de l’union dans les facultés humaines. Voici que j’ai déployé une main humble alors qu’est exigée une ferme décision à celui qui T’invoque avec abaissement. Ton adorateur Al-Madani espère un lieu où soit vivifié le cœur à partir de Ta Lumière manifestée. Garantie-nous la sécurité que confère la piété Ô Pardonneur pour ce qui reste des temps à venir.

34. Le musc du Sceau est exposé de façon claire dans la transmission sûre selon laquelle Dieu dit à Ses Anges, lorsque les Gens du Paradis y entrent : « Mangez mes proches amis car il vous est désormais offert les mets les plus variés et ne trouvez rien d’autre que du plaisir à toutes ces douceurs. Et, lorsqu’il n’y a plus de nourriture, Allâh dit : Abreuvez-vous mes adorateurs et il leur sera apporté des breuvages dans lesquels ils trouveront leur délectation. Lorsqu’il n’y en aura plus, Allâh dira : je suis votre Seigneur et certes vous avez déclaré véridique ma promesse. Demandez-moi donc de vous offrir quelque chose. Ils direont alors : Notre Seigneur, nous voulons Ta Satisfaction deux fois plus ou même trois fois plus encore. Allâh dira alors : Je suis satisfait de vous et c’est auprès de moi que se trouve l’abondance. Aujourd’hui je vais vous honorer par une immense faveur. Il écartera alors le voile et ils contempleront ce qu’il y a derrière lui, autant qu’Allâh le voudra. Ils se prosterneront en murmurant et ils resteront dans cette position autant qu’Allâh le voudra. Puis Allâh leur dira : levez vos têtes ! Ceci n’est pas un objet d’adoration. Ils oublieront alors tous les bienfaits qu’ils connurent et Sa contemplation leur sera préférable à l’ensemble des faveurs qu’ils pourraient recevoir. Ensuite Allâh leur enverra un vent à partir d’une colline de musc pur se trouvant sous le Trône. Il répandra le musc sur leurs têtes et ils apprêteront leurs chevaux (pour partir). Et, lorsqu’ils seront de retour dans leurs familles, ils verront dans leurs épouses une beauté excellente et une lumière bien plus claires que lorsqu’ils les avaient laissées. Leurs épouses leurs diront : Certes vous êtes revenus meilleurs que vous n’étiez. »

35. Priez donc sur celui qui nous a donné des actes obligatoires et sa sunna. Que la Paix soit sur vous ainsi que la Miséricorde d’Allâh et Ses Bénédictions.

Cheikh Muhammad al-Munawwar al-Madani

Zawia madaniyya Ksibet el-Mediouni Mawlid 2013.

Traduction de sidi Abd al-Rafi‘ (la zawia de Lyon- France). Qu’Allah lui accorde toutes Ses Grâces.

Ô ! Hommes de passion !

par Madani | 3 Sep, 2013 | Poèmes chants Madani

Dans la tradition soufie, l’amour (mahabba) est le pilier des piliers. Allah en est l’objet suprême. Pour y accéder, le disciple doit éprouver ce même amour sincère à l’égard du Prophète, sallâ Allâhu ‘alayhi wa sallam. Ainsi, le cœur s’emplira d’une passion purificatrice. Dans ce poème, cheikh Muhammed al-Madani (1888-1959) exprime son désir ardent (chawq) et le prend, telle une monture, le conduisant à la Présence divine.

Ô ! Hommes de passion, je suis dévoré d’amour ardent et je pleure.

Je suis pris de passion et mes larmes débordent et coulent sous l’ardeur des mes pleurs.

Quand verrai-je de mes yeux la face de mon Bien-aimé?

Mais quand agrémenterai-je mon regard de sa beauté merveilleuse?

O ! Toi, qui me dénigres, ne me reproche pas mon errement parmi les gens !

Ne me reproche pas ces paroles que je dis …et qui disent mon amour ardent !

(En vérité), j’ai cultivé les arts de la passion, afin que je réalise l’Union.

Mon humilité m’est douce, quant elle résulte de l’amour ;

et me vautrer dans la poussière m’est aussi agréable que deux.

L’amour de l’Aimé a attisé l’avidité de mon cœur.

Et voilà ! Je suis triste, je veille (tard), ne désirant rien d’autre que l’Union.

Le meilleur des hommes, le Mustafa (l’Elu) est toujours présent ;

Oh ! Comme je suis incapable de placer la moindre parole qui véhicule ma fidélité avec fidélité.

Ô ! Toi, qui est mon but ; Ô ! Médecin (de mon âme), je n’ai d’autre vœu que Toi ;

Tu es le havre à quoi j’aspire, n’es-tu pas l’ami de mon cœur ?

Sois mon intercesseur, sauve-moi des feux, demain, quand viendra le jour des rendez-vous, afin que j’observe de près la beauté du Maître des hommes.

Sur toi Allah a épandu sa clémence. Ô ! Toi, le meilleur des nobles envoyés.

Ô ! Toi à qui Il s’est manifesté par mille saluts.

(Ainsi que) sur les tiens, sur tes Compagnons premiers qui aidèrent au triomphe de l’Islam.

Un cœur qui s’orne de l’amour du meilleur des hommes connaîtra-t-il vraiment l’errement ?

Traduction : Salih KHLIFA

Yā Rasūla l-Allāhi innī *** bika ‘abdun mustajīr

lam yakhib wa-Allāhi ḍhannī ***fīka yā ni‘ma l-mujīr

Ayyuhā l-‘ushshāqu innī***shā’iqun zāda n-naḥīb

‘āshiqun wa-ddam‘u***minnī fā’iḍun yajrī ṣabīb

Fa-matā arā bi-‘aynī***muḥayyā dhāka l-ḥabīb

Wa-matā ukaḥḥil jafnī***bi-jamālihi l-‘ajīb

lā talumnī yā ‘adhūlī***idhā himtu fī l-warā

wa-idhā ṣaraḥḥtu qawlī***yaḥkī ‘annī mā jarā

bi-funūni l-‘ishqi shughlī***kay anāla waṭarā

ladhdha lī fī l-ḥubbi dhullī***wa-tamrīghī fī ththarā

Zādanī ḥubbu l-ḥabīb*** fī fu’ādī shaghafā

sāhiru l-‘ayni ka’īb***abghī waṣlan wa-kafā

ḥāḍirun laysa yaghīb***khayru l-anāmi l-Muṣṭafā

ghayra annī lā uṣīb***kilmatan bihā l-wafā

yā munāyā yā ṭabībī***laysa lī ghayruk murād

anta qaṣdī wa-marghūbī***wa-anīsī fī l-fu’ād

kun shafī‘ī min lahībī fī***ghadin yawma l-ma‘ād

ḥattā anḍhur min qarīb***jamāla Rabbi l-‘ibād

fa‘alayka Allāhu ṣallā***yā khayra r-rusli l-kirām

wa-‘alayka qad tajallā***bi-alfin mina s-salām

wa-l-āli wa-ṣṣaḥbi l-ūlā***naṣarū dīna l-islām

mā hāma qalbun taḥallā***bi ḥubbi khayri l-anām

Introduction A. Madani.

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4 septembre 2013.

Principes de bonne conduite de la Madaniyya

par Madani | 19 Oct, 2008 | Principes de tassawouf

Introduction :

La voie Madaniyya est une voie d’éducation et d’aboutissement (wusul). Elle guide les aspirants sur le chemin de la connaissance d’Allah pour obtenir Sa satisfaction. Elle propose un cadre traditionnel (sunni) permettant d’évoluer spirituellement grâce à ses méthodes éducatrices. Les objectifs de la voie consistent à traiter les maux de l’égo, à acquérir la connaissance religieuse et à vivre la proximité d’Allah. La réalisation de ces nobles objectifs exige un travail de dévotion basique et le respect d’un ensemble de règles de conduite. Aussi, est-il indispensable de présenter les principes, qui constitueront le socle solide sur lequel reposera l’épanouissement spirituel du disciple au sein de la tarîqa madaniyya :

[ar]أحْضروا الصِّغَـارَ، في مَجالسِ الذِّكْر والتَّعليم [fr]Nom suprême — Cheikh al-Madani

1. **Observance absolue de la charī‘a :**

La Madaniyya est une voie mohammadienne traditionnelle. Elle n’est autre que l’application des préceptes de la charī‘a. Aucun Musulman ne peut prétendre atteindre la vérité divine sans accomplir les obligations religieuse, ordonnées par l’Islam.

Chaque faqīr (=aspirant, disciple) doit respecter minutieusement les devoirs quotidiens (prières, jeûne, aumône etc.). La vie spirituelle se fonde nécessairement sur l’accomplissement des actes rituels. Les actes, paroles et pensées contraires à la charī‘a ne seront, et ne peuvent être, admis. Ils seront jugés à l’aune du Coran et du Hadith. Ainsi, les pratiques spécifiques de la madaniyya sont inspirées de ces deux sources fondamentales.
« Prenez ce que le Messager vous donne; et abstenez-vous de ce qu’il vous interdit », Coran 59, v.7.

2. Invocation du wird :

La récitation du wird (sourate al-Wāqi‘a, la wazīfa et les autres tasābīh) fait partie intégrante des devoirs quotidiens des aspirants. L’on doit accomplir, le plus régulièrement possible, ces invocations matin et soir, dans une présence totale avec Allāh, l’Invoqué, qu’Il soit exalté.
« Et invoque ton Seigneur en toi-même, en humilité et crainte, à mi-voix, le matin et le soir, et ne sois pas du nombre des insouciants » Coran 7, v. 205.
« Ô vous qui croyez! Evoquez Allah fréquemment, et glorifiez-Le à la pointe et au déclin du jour » Coran 33, v.41-42.

3. Respect absolu du Cheikh :

Après notre bien-aimé le Prophète (sallā Allāhu ‘alyhi wa sallam), le Cheikh est le Maître qui guide nos pas vers Allah.

On doit le respecter, en toutes choses, suivre ses enseignements, décisions et choix éducatifs. En aucun cas, on doit lui manquer de respect (rires, paroles désobligeantes, questions déplacées, etc.). On se mettra à son entière disposition pour servir la voie d’Allāh dans la plus grande déférence et soumission envers son autorité. Sa connaissance est un trésor inestimable qui mérite notre entière dévotion.

« Ô croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux qui détiennent le commandement », Coran 4, v. 59.
`Abdallah Ibn `Amr El-`Ass – Que Dieu l’agrée – rapporte que le Prophète – sallā Allāhu ‘alayhi wa sallam – a dit: « Allah ne retirera pas la science en l’ôtant aux hommes, mais Il la prendra en faisant mourir les savants, de telle façon que, lorsqu’il n’y aura plus de savants, les gens prendront des ignorants pour chefs et guides. Ils les interrogeront et ils leur répondront sans aucun savoir. Ce faisant, ils s’égareront et égareront les autres ». Hadith ayant reçu le consensus.

4. **Respect du Muqaddam et des frères** :

Le Muqaddam est le représentant du Cheikh dans la ville ou le pays où se réunissent les disciples. Il est en étroite relation avec les orientations du Maître. Son rôle est de véhiculer ses enseignements, de transmettre son message et de veiller au bon fonctionnement de la voie dans sa région.

Les disciples doivent le respecter, suivre ses conseils et l’aider à accomplir sa mission. On doit considérer tous les frères plus nobles, plus pieux et plus savants que soi-même. A leurs égards, on observera une profonde et sincère modestie.

« Aucun d’entre vous ne croira vraiment, à moins qu’il n’aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même » al-Bukhari, (2. 6. 1)

5. Humilité :

L’effacement de l’ego (vanité, orgueil, futilité etc.) est parmi les buts essentiels de la voie. Ainsi, les disciples doivent porter cette humilité et se considérer comme d’éternels débutants. Dans le comportement, l’humilité se manifeste par la discrétion, la pudeur et l’effacement.
« Les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre, qui, lorsque les ignorants s’adressent à eux disent:Paix » Coran 25, v.63

6. Acquisition des sciences religieuses :

La connaissance des sciences religieuses, en particulier le Coran, le hadith, le fiqh et les articles de foi (‘aqīda), est nécessaire pour l’évolution spirituelle de l’aspirant. On doit s’appliquer à posséder ces sciences pour mieux connaître la religion.
« Dis: Sont-ils égaux, ceux qui savent et ceux qui ne savent pas? » Coran 39- 9.

D’après Abou Houraïra, le Messager d’Allah- sallā Allāhu ‘alyhi wa sallam – a dit: « Celui qui prend un chemin pour acquérir la science, Allah lui facilitera le chemin menant au Paradis. » Rapporté par Moslem.

7. Assiduité aux réunions:

Les réunions hebdomadaires sont le fondement du cheminement vers Allāh. On doit y assister le plus régulièrement possible et ne s’en absenter qu’en cas de forces majeures. Dans le sincère effort de rencontrer ses frères, le disciple avance dans la connaissance sûre d’Allāh. La voie est fondée sur la compagnie (musāhaba, suhba), par laquelle s’éduquent les âmes et se purifient les cœurs.
« Fais preuve de patience (en restant) avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir par désir de Sa Face. Et que tes yeux ne se détourent pas d’eux», Coran 18, v. 28.

D’après Abou Houraïra -Que Dieu l’agré – le Messager d’Allah – sallā Allāhu ‘alyhi wa sallam – a dit: « A chaque fois qu’un groupe de gens se réunit pour évoquer Allah, les Anges les entourent, la miséricorde les enveloppe, la sérénité descend sur eux et Allah les mentionne à ceux qui sont auprès de Lui ». Rapporté par Moslem.

8. Visite de la Zāwia – Mère:

La Zawia-mère (à Ksibet- el-Mediouni, Tunisie) a été fondée en 1908. Depuis lors, la Zawia n’a cessé d’éduquer les aspirants, de transmettre la science religieuse et de dispenser un enseignement spirituel pur. Etre en contact avec son Cheikh est le gage du vrai rattachement. Dans la mesure du possible, l’aspirant doit s’y rendre pour renouveler son rattachement.

9. Diffusion de la voie:

La vie de la voie dépend de l’investissement réel des disciples. Il est de la responsabilité de chaque faqir d’œuvrer à la diffusion de la voie et d’aider à la répandre d’abord par l’exemplarité de son comportement, ensuite par son discours sage. Sous l’autorité du Muqaddam, les disciples établissent les méthodes adéquates de la diffusion (réunions, publications, manifestations occasionnelles etc.) .

« Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon… », Coran 16, v. 125.

10. Eviter les transactions financières:

Le plus souvent, les transactions financières relevant de l’intérêt personnel sont source de malentendus et de querelles. Pour que la voie soit entièrement réservée à la connaissance d’Allāh, il est fortement recommandé d’éviter ces transactions financières (sociétés, prêts, associations pécuniaires etc.) ; l’objectif étant de s’entraider à se rapprocher d’Allāh.

11. Présence spirituelle:

Les réunions et les séances d’invocation sont des moments privilégiés de proximité d’Allāh. Pendant ces séances, l’on doit éviter toute forme d’irrespect verbal ou comportemental (bavardages, futilités, rires, etc.). Le moment de la réunion est sacré ; il doit être entièrement consacré aux invocations et à l’enseignement. Nulle autre discussion ou activité ne doivent avoir lieu pendant ces séances prévues pour le dhikr.

« Invoquez votre Seigneur en toute humilité et recueillement et avec discrétion… », Coran 7, v. 55.

12. Eviter les polémiques :

Les débats stériles et les polémiques représentent un voile épais dans la connaissance. Ils offrent un espace propice à la vanité et à l’orgueil. De même, ces polémiques pourraient mettre en doute les principes immuables de la religion. Bien que l’on ait le plein droit de s’informer, les questions se posent dans une sincère volonté de comprendre, non de polémiquer. Même si l’on connaît la réponse d’une question posée, le faqīr ne doit aucunement faire montre de son savoir. Toujours, préférer le silence aux débats stériles et aux polémiques futiles.

« Ne vantez pas vous-mêmes votre pureté; c’est Lui qui connaît mieux ceux qui Le craignent » Coran 53, v. 32.

D’après Abou Omama El Bahili – Que Dieu l’agré – le Messager de Dieu – sallā Allāhu ‘alyhi wa sallam– a dit: « Je suis garant d’une demeure, située en bas du Paradis, pour celui qui laisse la dispute, même s’il a raison; d’une demeure au milieu du Paradis, pour celui qui laisse le mensonge, même s’il plaisante; et d’une demeure au sommet du Paradis, pour celui qui a bon caractère ». Rapporté par Abou Daoud.

13. Apparence convenable:

Vivant au sein de la société, le faqīr doit veiller à ce que son apparence (tenue vestimentaire, coiffure etc.), soit respectable, propre et convenable. Pendant la séance du dhikr, il est fortement recommandé de s’habiller en blanc, ce qui fut la tradition prophétique.

D’après Ibn ‘Abbas – Que Dieu l’agré – le Prophète – sallā Allāhu ‘alyhi wa sallam– a dit: « Portez des vêtements blancs car il n’y en a pas de meilleurs pour vous et ensevelissez vos morts avec ». Hadith rapporté par Abou Daoud et par Tirmidhi qui le trouve bon et authentique.

14. Respects des lois locales:

Présents dans divers pays du monde, les disciples doivent respecter les lois du pays dans lequel ils résident. La conformité aux lois locales aiderait à avoir une vie spirituelle saine et évite de rentrer en conflit avec l’environnement sociétal.

15. Vie active:

Le travail est une valeur cruciale dans la voie. Pour vivre dans la dignité et la suffisance, l’on doit exercer toute activité professionnelle licite. L’objectif n’est nullement de ramasser les richesses ; il est plutôt de pouvoir pratiquer ses activités religieuses et spirituelles en ayant des ressources régulières et honnêtes. De même, nul ne doit vivre à la charge des autres même si ces derniers proposent leur aide.

D’après Abou Houraïra – Que Dieu l’agrée – le Messager d’Allah – sallā Allāhu ‘alyhi wa sallam – a dit: « il est préférable de ramasser du bois pour le vendre, que de quémander, qu’on vous donne ou pas ». Hadith ayant reçu le consensus.

16. Amour:

La voie Madaniyya est fondée sur l’amour d’Allāh, de son Messager, du Cheikh, du Muqaddam et des Frères. Le chemin le plus sûr pour aboutir à la Présence divine est d’aimer sincèrement, de se dévouer totalement, de se dénuder de son ego entièrement. Par l’amour, on atteint ce qu’atteignent les adorateurs par l’adoration et les savants par la science.

« Dis : « Si vous aimez vraiment Dieu, suivez-moi, Dieu vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Dieu est Pardonneur et Miséricordieux« .» coran: Sourate 3, v. 31