Allah ! Ô ! Lumière sur lumière,
De toi jaillissent toutes les lumières
Dans le dévoilement, tu parais caché,
Absent des regards ; Mais l’homme de bon sens ; S’est égaré dans ta beauté
Tu t’es manifesté ; Sous des couleurs
Que nul ne peut compter,
Et chaque couleur, tu l’as faite parfaite.
Nous te voyons, quand à nous,
De façon évidente, à travers les hommes. D’ailleurs toutes les créatures
Sont la preuve de ton secret bien gardé.
N’as-tu pas ordonné
A la contingence et au temps d’être ; Et ils furent. Tout titre son essence
De ta lumière pré-éternelle,
De ton secret caché. De la présence du Quddus
Les verres s’étaient aussi multipliés
Comme fleurs sauvages aux champs,
Comme roses au jardin, Et moi, j’en suis ivre, Ivre de lumière,
De beauté lumineuse qui éclaire, comme chandelle.
Et mon cœur vers la lumière, s’était penché, Tant il était attiré par sa magnificence. A-t-elle sa pareille,
Cette lumière rayonnante ?
Dans sa beauté splendide ?
Le bien aimé en est enveloppé
Comme un jeune marié paré
Dans ses meilleurs habits de noces.
Et nous, nous avons atteint
Ce à quoi nous aspirions,
Quand la lumière s’était manifestée,
Provenant du fond de la pré-existence,
Pour ressusciter les esprits ; La terre et le ciel sont La lumière de la vérité manifeste ;
Sont le reflet de l’essence suprême. Toutes les créatures palpables et impalpables ;
O ! Toi, si tu veux comprends mes paroles,
Si tu veux parvenir à l’intelligence des choses, Écoute-moi bien, Car de ma bouche sort la vérité. O ! Toi qui comprends mes paroles
Toutes les créatures sont Les symboles d’Allah Seul l’homme de raison
Et de volonté arrivera A réaliser en Allah ;
Oui ! Il pourra boire alors ; Le vin pur dans les verres ; Du salut ; Le vin qui résorbera toute angoisse ;
Engendrée par la futilité de l’existence ; Ainsi on pourra contempler
La face sublime du créateur, Dans le miroir de l’Adoré, De l’un, de l’invincible,
De l’essence la plus majestueuse
O ! Vous ! Bénissez l’homme à la couronne Celui qui a toujours dit la vérité,
Notre prophète qui nous révéla La voie d’Allah ; Quand à Madani, le nécessiteux,
Il aspire au bien dans les deux-demeures.
Ecrit par le grand soufi, sidi Abū Madyan Shu‘ayb ibn al-Hussein al-Ansari (mort en 594 h. /1179 J-C), ce poème rappelle les règles de bonne conduite. L’auteur y emploie des constructions syntaxiques et des figures de style particulières pour aider les disciples non seulement à mémoriser aisément ces vers, mais aussi à suivre le modèle moral qui y est dépeint. A toute époque, le tassaouf se présente comme un espace où l’on apprend les règles de bonnes mœurs, comme un lieu d’éducation visant à purifier les âmes par les préceptes de l’Islam. Les conseils prodigués dans ce joli poème sont tous tirés des textes traditionnels de l’islam : Le Coran et le hadith.
Mâ laddatu al-‘aych !
1. La vie n’est douce qu’en compagnie des Fukarā’.
Ce sont eux les Sultans, les Seigneurs et les Princes.
2. Accompagne-les ; observes la politesse dans leurs séances.
Quoi qu’ils t’honorent, fuis les honneurs.
3. Saisis le temps pour assister, en permanence, avec eux.
Les largesses ne sont accordées qu’aux assidus.
4. Garde le silence, à moins que l’on te sollicite, alors réponds :
« Je ne détiens nul savoir » ; de l’ignorance embellis-toi.
5. Ne vois de défauts qu’en toi-même et considère
qu’ils sont évidents, bien qu’ils soient occultés.
6. Baisse la tête ; repentis-toi sans avoir péché.
Par tes excuses, mets-toi sur le pied de l’équité.
7. Si, de ta part, surgit un tort, reconnais-le.
Présente tes excuses de ce qui émane de toi envers toi.
8. Dis : « votre serviteur mérite votre pardon.
Oh Fukarā ! Pardonnez-le et traitez-le avec douceur ».
9. Ils sont dignes de magnanimité. En eux, c’est une nature
N’en craints ni déchéance ni tort.
10. Excuse en permanence tes frères expressément et par ton cœur
Et s’ils faillent, pardonne-les.
11. Observe les états du Maître
Que l’on voit, sur toi, les traces de son agrément.
12. Fais preuve d’entrain, lèves-toi pour son service.
Qu’il soit satisfait. Ne t’en lasse point.
13. Satisfaire le Maître c’est satisfaire Dieu et Lui obéir.
Il te comblera de satisfaction. Garde-toi de l’abandonner.
14. Sache que de la voie ne restent que des vestiges.
Quelle idée fait-on de ceux qui prétendent y adhérer ?
15. Quand les verrai-je ? Comment les rencontrerai-je ?
Quand mon oreille en recueillera-t-elle des nouvelles ?
16. Qui me secourra ? Comment puis-je rivaliser avec eux
Et m’abreuver des sources que nulle turbidité n’entache?
17. Je les aime, les chérie et me sacrifierai pour eux
En particulier un petit groupe parmi eux.
18. Ce sont des gens aux caractères vertueux,
Où qu’ils se réunissent, perdure leur parfum.
19. Grâce à leur douceur, le soufisme offre de rares subtilités.
Leur affinité fraternelle régale mon regard.
20. Ils sont mes bien-aimés ; ils ont toute mon affection
Eux qui déambulent dans les manteaux de joie.
21. Que nos liens d’amour en Allah se resserrent.
Que nos pêchés soient pardonnés et pardonnables.
22. Que la prière soit sur le Prophète, notre bien-aimé Mohammed,
Le meilleur parmi ceux qui s’acquittent des devoirs et à Dieu se consacrent
« Une nuit étoilée, je me rendis à la tombe d’Ahmad Ibn Hanbal, qu’Allāh lui accorde ses largesses. De loin, je vis un homme débout, dirigé vers la Qibla.
Sans qu’il ne s’en rendît compte, je m’approchai de lui. Ce fut al-Husayn Ibn Mansūr al-Hallāj (m. 309h/922 J-C). En pleurs, il invoqua :
Oh, Toi qui m’enivre par Ton amour !
Oh, Toi qui m’intrigues dans les domaines de proximité !
Toi seul, Tu possèdes l’Ancienneté.
Toi seul, Tu es établi sur l’assise de Sincérité
Ton Existence se manifeste par la justice, non par un établissement matériel.
Ton éloignement est une différence, non un écart.
Ta présence se révèle par la science, non par le déplacement.
Ton absence est par le voile, non par le départ.
Au dessus de Toi, nulle chose qui puisse te couvrir.
En dessous de Toi, nulle chose qui puisse te porter.
Devant Toi, nulle chose qui puisse t’atteindre.
Derrière Toi, nulle chose qui puisse te saisir.
Je T’implore par la sacralité de cette terre bénie et par le rang élevé [d’Ahmad Ibn Hanbal],
Ne me rends pas à moi, après m’avoir effacé.
Ne me fais pas voir mon ego après l’avoir dissimulé.
Mes ennemis sont majoritairement dans Ta terre ;
Ceux qui veulent me tuer sont Tes serviteurs ».
Lorsqu’il sentit ma présence, il me regarda, sourit et me dit :
– Oh Abū al-Hasan ! là où je suis est le premier stade des aspirants.
Etonné, je répondis :
– Comment cela cheikh ! si cela est le premier stade, qui sera alors en dessus ?
Il répondit :
– Non, je t’ai menti. C’est le premier stade du musulman. Non, c’est le premier stade de l’infidèle.
Puis, il cria trois fois et tomba par terre, le sang coula de sa bouche. Par un signe de main, il me pria de m’en aller.
Je le laissai et partis.
Le lendemain, je le vis dans la mosquée d’al-Mansour [à Bagdad]. Il prit ma main, se retira et me dis :
-Par Dieu, n’informe personne de ce que tu as vu la veille.
La voie Madaniyya est une voie d’éducation et d’aboutissement (wusul). Elle guide les aspirants sur le chemin de la connaissance d’Allah pour obtenir Sa satisfaction. Elle propose un cadre traditionnel (sunni) permettant d’évoluer spirituellement grâce à ses méthodes éducatrices. Les objectifs de la voie consistent à traiter les maux de l’égo, à acquérir la connaissance religieuse et à vivre la proximité d’Allah. La réalisation de ces nobles objectifs exige un travail de dévotion basique et le respect d’un ensemble de règles de conduite. Aussi, est-il indispensable de présenter les principes, qui constitueront le socle solide sur lequel reposera l’épanouissement spirituel du disciple au sein de la tarîqa madaniyya :
Cheikh al-Madani
1. Observance absolue de la charī‘a :
La Madaniyya est une voie mohammadienne traditionnelle. Elle n’est autre que l’application des préceptes de la charī‘a. Aucun Musulman ne peut prétendre atteindre la vérité divine sans accomplir les obligations religieuse, ordonnées par l’Islam.
Chaque faqīr (=aspirant, disciple) doit respecter minutieusement les devoirs quotidiens (prières, jeûne, aumône etc.). La vie spirituelle se fonde nécessairement sur l’accomplissement des actes rituels. Les actes, paroles et pensées contraires à la charī‘a ne seront, et ne peuvent être, admis. Ils seront jugés à l’aune du Coran et du Hadith. Ainsi, les pratiques spécifiques de la madaniyya sont inspirées de ces deux sources fondamentales. « Prenez ce que le Messager vous donne; et abstenez-vous de ce qu’il vous interdit », Coran 59, v.7.
2. Invocation du wird :
La récitation du wird (sourate al-Wāqi‘a, la wazīfa et les autres tasābīh) fait partie intégrante des devoirs quotidiens des aspirants. L’on doit accomplir, le plus régulièrement possible, ces invocations matin et soir, dans une présence totale avec Allāh, l’Invoqué, qu’Il soit exalté. «Et invoque ton Seigneur en toi-même, en humilité et crainte, à mi-voix, le matin et le soir, et ne sois pas du nombre des insouciants » Coran 7, v. 205. « Ô vous qui croyez! Evoquez Allah fréquemment, et glorifiez-Le à la pointe et au déclin du jour » Coran 33, v.41-42.
3. Respect absolu du Cheikh :
Après notre bien-aimé le Prophète (sallā Allāhu ‘alyhi wa sallam), le Cheikh est le Maître qui guide nos pas vers Allah.
On doit le respecter, en toutes choses, suivre ses enseignements, décisions et choix éducatifs. En aucun cas, on doit lui manquer de respect (rires, paroles désobligeantes, questions déplacées, etc.). On se mettra à son entière disposition pour servir la voie d’Allāh dans la plus grande déférence et soumission envers son autorité. Sa connaissance est un trésor inestimable qui mérite notre entière dévotion.
« Ô croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux qui détiennent le commandement », Coran 4, v. 59. `Abdallah Ibn `Amr El-`Ass – Que Dieu l’agrée – rapporte que le Prophète – sallā Allāhu ‘alayhi wa sallam – a dit: « Allah ne retirera pas la science en l’ôtant aux hommes, mais Il la prendra en faisant mourir les savants, de telle façon que, lorsqu’il n’y aura plus de savants, les gens prendront des ignorants pour chefs et guides. Ils les interrogeront et ils leur répondront sans aucun savoir. Ce faisant, ils s’égareront et égareront les autres ». Hadith ayant reçu le consensus.
4. Respect du Muqaddam et des frères :
Le Muqaddam est le représentant du Cheikh dans la ville ou le pays où se réunissent les disciples. Il est en étroite relation avec les orientations du Maître. Son rôle est de véhiculer ses enseignements, de transmettre son message et de veiller au bon fonctionnement de la voie dans sa région.
Les disciples doivent le respecter, suivre ses conseils et l’aider à accomplir sa mission. On doit considérer tous les frères plus nobles, plus pieux et plus savants que soi-même. A leurs égards, on observera une profonde et sincère modestie.
« Aucun d’entre vous ne croira vraiment, à moins qu’il n’aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même » al-Bukhari, (2. 6. 1)
5. Humilité :
L’effacement de l’ego (vanité, orgueil, futilité etc.) est parmi les buts essentiels de la voie. Ainsi, les disciples doivent porter cette humilité et se considérer comme d’éternels débutants. Dans le comportement, l’humilité se manifeste par la discrétion, la pudeur et l’effacement. « Les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre, qui, lorsque les ignorants s’adressent à eux disent:Paix » Coran 25, v.63
6. Acquisition des sciences religieuses :
La connaissance des sciences religieuses, en particulier le Coran, le hadith, le fiqh et les articles de foi (‘aqīda), est nécessaire pour l’évolution spirituelle de l’aspirant. On doit s’appliquer à posséder ces sciences pour mieux connaître la religion. « Dis: Sont-ils égaux, ceux qui savent et ceux qui ne savent pas? » Coran 39- 9.
D’après Abou Houraïra, le Messager d’Allah- sallā Allāhu ‘alyhi wa sallam – a dit: « Celui qui prend un chemin pour acquérir la science, Allah lui facilitera le chemin menant au Paradis. » Rapporté par Moslem.
7. Assiduité aux réunions:
Les réunions hebdomadaires sont le fondement du cheminement vers Allāh. On doit y assister le plus régulièrement possible et ne s’en absenter qu’en cas de forces majeures. Dans le sincère effort de rencontrer ses frères, le disciple avance dans la connaissance sûre d’Allāh. La voie est fondée sur la compagnie (musāhaba, suhba), par laquelle s’éduquent les âmes et se purifient les cœurs. «Fais preuve de patience (en restant) avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir par désir de Sa Face. Et que tes yeux ne se détourent pas d’eux», Coran 18, v. 28.
D’après Abou Houraïra -Que Dieu l’agré – le Messager d’Allah – sallā Allāhu ‘alyhi wa sallam – a dit: « A chaque fois qu’un groupe de gens se réunit pour évoquer Allah, les Anges les entourent, la miséricorde les enveloppe, la sérénité descend sur eux et Allah les mentionne à ceux qui sont auprès de Lui ». Rapporté par Moslem.
8. Visite de la Zāwia – Mère:
La Zawia-mère (à Ksibet- el-Mediouni, Tunisie) a été fondée en 1908. Depuis lors, la Zawia n’a cessé d’éduquer les aspirants, de transmettre la science religieuse et de dispenser un enseignement spirituel pur. Etre en contact avec son Cheikh est le gage du vrai rattachement. Dans la mesure du possible, l’aspirant doit s’y rendre pour renouveler son rattachement.
9. Diffusion de la voie:
La vie de la voie dépend de l’investissement réel des disciples. Il est de la responsabilité de chaque faqir d’œuvrer à la diffusion de la voie et d’aider à la répandre d’abord par l’exemplarité de son comportement, ensuite par son discours sage. Sous l’autorité du Muqaddam, les disciples établissent les méthodes adéquates de la diffusion (réunions, publications, manifestations occasionnelles etc.) .
« Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon… », Coran 16, v. 125.
10. Eviter les transactions financières:
Le plus souvent, les transactions financières relevant de l’intérêt personnel sont source de malentendus et de querelles. Pour que la voie soit entièrement réservée à la connaissance d’Allāh, il est fortement recommandé d’éviter ces transactions financières (sociétés, prêts, associations pécuniaires etc.) ; l’objectif étant de s’entraider à se rapprocher d’Allāh.
11. Présence spirituelle:
Les réunions et les séances d’invocation sont des moments privilégiés de proximité d’Allāh. Pendant ces séances, l’on doit éviter toute forme d’irrespect verbal ou comportemental (bavardages, futilités, rires, etc.). Le moment de la réunion est sacré ; il doit être entièrement consacré aux invocations et à l’enseignement. Nulle autre discussion ou activité ne doivent avoir lieu pendant ces séances prévues pour le dhikr.
« Invoquez votre Seigneur en toute humilité et recueillement et avec discrétion… », Coran 7, v. 55.
12. Eviter les polémiques :
Les débats stériles et les polémiques représentent un voile épais dans la connaissance. Ils offrent un espace propice à la vanité et à l’orgueil. De même, ces polémiques pourraient mettre en doute les principes immuables de la religion. Bien que l’on ait le plein droit de s’informer, les questions se posent dans une sincère volonté de comprendre, non de polémiquer. Même si l’on connaît la réponse d’une question posée, le faqīr ne doit aucunement faire montre de son savoir. Toujours, préférer le silence aux débats stériles et aux polémiques futiles.
« Ne vantez pas vous-mêmes votre pureté; c’est Lui qui connaît mieux ceux qui Le craignent » Coran 53, v. 32.
D’après Abou Omama El Bahili – Que Dieu l’agré – le Messager de Dieu – sallā Allāhu ‘alyhi wa sallam– a dit: « Je suis garant d’une demeure, située en bas du Paradis, pour celui qui laisse la dispute, même s’il a raison; d’une demeure au milieu du Paradis, pour celui qui laisse le mensonge, même s’il plaisante; et d’une demeure au sommet du Paradis, pour celui qui a bon caractère ». Rapporté par Abou Daoud.
13. Apparence convenable:
Vivant au sein de la société, le faqīr doit veiller à ce que son apparence (tenue vestimentaire, coiffure etc.), soit respectable, propre et convenable. Pendant la séance du dhikr, il est fortement recommandé de s’habiller en blanc, ce qui fut la tradition prophétique.
D’après Ibn ‘Abbas – Que Dieu l’agré – le Prophète – sallā Allāhu ‘alyhi wa sallam– a dit: « Portez des vêtements blancs car il n’y en a pas de meilleurs pour vous et ensevelissez vos morts avec ». Hadith rapporté par Abou Daoud et par Tirmidhi qui le trouve bon et authentique.
14. Respects des lois locales:
Présents dans divers pays du monde, les disciples doivent respecter les lois du pays dans lequel ils résident. La conformité aux lois locales aiderait à avoir une vie spirituelle saine et évite de rentrer en conflit avec l’environnement sociétal.
15. Vie active:
Le travail est une valeur cruciale dans la voie. Pour vivre dans la dignité et la suffisance, l’on doit exercer toute activité professionnelle licite. L’objectif n’est nullement de ramasser les richesses ; il est plutôt de pouvoir pratiquer ses activités religieuses et spirituelles en ayant des ressources régulières et honnêtes. De même, nul ne doit vivre à la charge des autres même si ces derniers proposent leur aide.
D’après Abou Houraïra – Que Dieu l’agrée – le Messager d’Allah – sallā Allāhu ‘alyhi wa sallam – a dit: « il est préférable de ramasser du bois pour le vendre, que de quémander, qu’on vous donne ou pas ». Hadith ayant reçu le consensus.
16. Amour:
La voie Madaniyya est fondée sur l’amour d’Allāh, de son Messager, du Cheikh, du Muqaddam et des Frères. Le chemin le plus sûr pour aboutir à la Présence divine est d’aimer sincèrement, de se dévouer totalement, de se dénuder de son ego entièrement. Par l’amour, on atteint ce qu’atteignent les adorateurs par l’adoration et les savants par la science.
« Dis : « Si vous aimez vraiment Dieu, suivez-moi, Dieu vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Dieu est Pardonneur et Miséricordieux« .» coran: Sourate 3, v. 31
Parmi les invocations de la voie Madanie, figure la sourate al-Wāqi‘a (sourate 56, l’Echéante), qui est récitée deux fois par jour. Bien que les passages coraniques soient tous de valeur égale, le choix de cette sourate s’explique par les traditions authentiques suivantes :
Mohammad al-Madani
1- Al-Tirmidī rapporte qu’Ibn ‘Abbās dit : « Un jour, Abū Bakr al-Siddīq, qu’Allāh l’agrée, dit au Prophète, sallā Allāhu ‘alayhi wa-sallam : « Oh Messager d’Allāh! tu as vieilli ! Le Messager d’Allāh, sallā Allāhu ‘alayhi wa-sallam, répondit : « J’ai vieilli à cause de la majesté] des sourates : Hūd [n°: 52, al-Wāqi‘a [n°:56], al-Mursalāt [n° : 77], al-Naba’ [n°:78] et al-Takwīr [n°: 81] ». Al-Tirmidī précise que ce hadith est bon et authentique.
2- La sourate 56, al-Wāqi‘a est parmi les rares sourates nommées par le Prophète, sallā Allāhu ‘alayhi wa-sallam. Par la récitation de cette sourate, nous nous rappelons l’honneur que le Prophète, sallā Allāhu ‘alayhi wa-sallam, a particulièrement accordé à cette sourate en la nommant lui-même.
3- Ibn ‘Abbās, qu’Allāh l’agrée, dit : « Le messager d’Allāh, sallā Allāhu ‘alayhi wa-sallam, dit : « Quiconque récite [régulièrement] la sourate al-Waqi‘a chaque nuit, ne connaîtra jamais le besoin, la pauvreté (sous-entendu matérielle comme spirituelle). Et quiconque récite la sourate al-Qiyāma rencontrera Allāh, au jour du jugement dernier, avec un visage rayonnant tel la pleine lune.
4- Anas Ibn Mālik dit : « Le Messager d’Allāh, sallā Allāhu ‘alayhi wa-sallam dit: « Apprenez sourate al-Waqi‘a à vos épouses. Elle est la sourate de la richesse ».
5- Masrūq (un grand tābi‘ī= disciple d’un Compagnon, mort en 62 de hégire) dit : «Quiconque souhaite voir les nouvelles des [générations] anciennes et récentes, celles des gens du Paradis et de l’enfer, celles des gens de ce bas-monde ou de l’ultime demeure, récite la sourate al-Waqi‘a ».
6- Abū ‘Umar Ibn ‘Abd al-Barr rapporte dans son ouvrage (al-Tamhīd) : « ‘Uthmān rendit visite à Ibn Mas‘ūd lors de la maladie qui le mena à la mort. Il lui demanda : « Tu souffres de quoi ?». Je souffre de mes péchés, lui répondit-il. ‘Uthmān lui dit alors : « Qu’est-ce que tu espères ? ». Il lui répondit : « la Miséricorde d’Allāh ». Il lui suggère d’appeler le médecin. Ibn Mas‘ūd répliqua : « Le médecin aggravera ma maladie (…). J’ai demandé à mes filles de réciter la sourate al-Wāqi‘a chaque nuit, car j’ai entendu le Messager d’Allah, sallā Allāhu ‘alayhi wa-sallam, dire : « Quiconque récite la sourate al-Wāqi‘a, chaque nuit, ne connaîtra jamais le besoin/pauvreté ».
7- ‘Abd Allāh Ibn Wahb rapporte qu’Ibn Mas‘ūd dit : « J’ai entendu le Messager d’Allāh, sallā Allāhu ‘alayhi wa-sallam, dire : « Quiconque récite, chaque nuit, la sourate al-Wāqi‘a ne connaître jamais le besoin/pauvreté ».
8- ‘Ahmad rapporte que Jābir Ibn Samura dit : « Le Messager d’Allah, sallā Allāhu ‘alayhi wa-sallam accomplissait ses prières comme vous les accomplissez. Cependant, il les allégeait [récitait des sourates plutôt courtes]. Lors de la prière de l’Aube, il récitait la sourate al-Waqi‘a et d’autres sourates semblables ».
9- Abū ‘Abd Allāh rapporte : « Quiconque récite, la veille de vendredi, la sourate al-Waqi‘a, Allah, ainsi que tous les hommes, l’aimeront. Dans ce bas-monde, il ne connaîtra nul besoin, nulle pauvreté et nul fléau ».
10- Ja‘far al-Sadiq, qu’Allāh l’agrée, dit : « Les bienfaits de sourate al-Waqi‘a sont illimités. Si on la récite auprès d’un mort, ses péchés seraient pardonnés. Si on la récite auprès d’un agonisant, Allāh faciliterait la sortie de son âme ».
Qu’Allāh nous aide à apprendre et à comprendre cette sourate bénie.
![[ar]أحْضروا الصِّغَـارَ، في مَجالسِ الذِّكْر والتَّعليم [fr]Nom suprême](https://madaniyya.com/wp-content/uploads/jpg_madani_hadra400-edited.jpg)
![[ar]الشيخ محمد المدني [fr] Mohammad al-Madani [en]Shaikh Muhammad Al-Madani[es]Shaikh Muhammad Al-Madani[it]Shaikh Muhammad Al-Madani[pt]Shaikh Muhammad Al-Madani[ru]Shaikh Muhammad Al-Madani](https://madaniyya.com/wp-content/uploads/2007/11/jpg__-28.jpg)
