Dieu est la Lumière des cieux et de la terre

by Madani | 2 Jan, 2013 | Le saint Coran

اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لَا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (35)
فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآَصَالِ (36) رِجَالٌ لَا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ (37)
لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَيَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ (38)

الله نور السموات والأرض

Allāhu nūru s-samāwāti wa-l-arḍi

mathalu nūrihi ka-mishkātin fīhā miṣbāḥ

al-miṣbāḥu fī zujājatin

Az-zujājatu ka-annahā kawkabun durriyun yūqadu min shajaratin mubārakatin zaytūnatin lā

sharqiyatin wa lā gharbiyatin

yakādu zaytuhā yuḍī’u wa law lam tamsashu nārun

Nūrun ‘alā nūrin yahdī Allahu li-nūrihi man yashā’u

wa yaḍribu Allahu l-amthāla li-nnāsi wa Allahu bi-kulli shay’in ‘Alīm un (35)

Fī buyūtin adhina Allāhu ‘an turfa‘a wa yudhkara fīhā āsmuhu yusabbiḥu lahu fīhā bil-ghuduwi wal-āṣāli (36)

Rijālun lā tulhīhim tijāratun wa lā bay‘un ‘an dhikri Allāhi wa iqāmi ṣ-ṣalāti wa iītā’i z-zakāti yakhāfūna yawman tataqallabu fīhi l-qulūbu wa-l-abṣāru (37)

li-yajziyahumu Allāhu aḥsana mā ‘amilū wa yazīdahum min faḍlihi wa Allāhu yarzuqu man yashā’u bi-ghayri ḥisābin (38)

24-35
Dieu est la Lumière des cieux et de la terre, et le symbole de Sa lumière serait un foyer où se trouve une lampe qui elle-même serait nichée dans un récipient de cristal ayant l’éclat d’un astre brillant qui tirerait sa luminosité d’un arbre béni, un olivier qui n’est ni de l’Orient ni de l’Occident et dont l’huile jetterait sa clarté presque d’elle-même, sans avoir été touchée par aucune étincelle, donnant ainsi lumière sur lumière. Dieu guide vers Sa lumière qui Il veut et propose des paraboles aux hommes, car Sa science n’a point de limite.

24-36
En ces maisons [des mosquées] que Dieu a permis d’élever, et où Son Nom est invoqué ; Là, célèbrent Sa Transcendance, matin et après-midi,

24-37
des hommes qu’aucun négoce ni transaction ne détournent de la joie d’exalter
le Seigneur, d’accomplir la salât ou de faire l’aumône [Zakāt], et redoutent un jour où les cœurs seront bouleversés et les regards annihilés d’épouvante,

24-38
dans l’espoir que Dieu les récompensera pour le meilleur de ce qu’ils auront accompli et leur accordera un surcroît de Sa grâce, car Dieu dispense Ses bienfaits à qui Il veut sans compter.

Essai de commentaire :

Ce passage admirable, extrait de la sourate  La Lumière (an-Nūr, médinoise, v. 35 à 38), décrit Allah, qu’Il soit exalté, comme la Lumière des cieux et de la terre, un éclat recouvrant les univers. Toutefois, ce sens s’écarte du principe du tanzīh , (Transcendance absolue d’Allah). Pour dissiper tout soupçon de ressemblance entre Lui et les choses créées, les érudits musulmans ont élaboré des interprétations plus plausibles dont voici les principales directions :

1- Le mot « nūr » est synonyme du Créateur (hāliq). Ces deux termes ont une signification commune : faire apparaître les choses, les donner à voir. Le Créateur fait jaillir les choses de l’inexistence à l’existence, de la même manière que la lumière les transfère de l’occultation à l’apparition. Ce sens est destiné à ceux qui nient qu’Allah est bien le Créateur des cieux et de la terre.

2- Le mot « nūr » pourrait désigner : «  Celui qui accorde l’intelligence  », ( Mufīdh al-idrāk ). Ce verset sous-entend cette phrase: Allah [accorde l’intelligence à Ses serviteurs résidant dans] les cieux et la terre pour les guider vers la bonne voie. Par cette lumière symbolique, Allah éclaire les esprits et oriente les cœurs. Sa lumière illumine « la terre » des cœurs, retrouvant ainsi la guidance après l’égarement. « Allah, rapporte Ibn ‘Abbās, est la lumière des cieux et de la terre. Il guide ceux qui peuplent les cieux et la terre ».

3- Le mot « nūr », selon al-Ṭabarī (grand exégète, m. 923 à Bagdad), est synonyme de Mudabbir , (celui qui administre, dirige). « Allah, précise-t-il, est la lumière des cieux et de la terre, c’est-à-dire : Lui, L’ordonnateur suprême. Le sens du verset en serait: «Allah accorde la connaissance aux peuples des cieux et de la terre pour se rendre compte des éléments nuisibles afin de pouvoir les éviter; et des éléments bénéfiques afin de les suivre. Ceci se produira par la guidance divine, (hidāya), une manifestation de Sa Direction (tadbīr) du monde.

4- Le mot « nūr » signifie : «  exempt de tout vice », à l’instar de l’expression : « une personne nuwār», c’est-à-dire : « au-dessus de tout soupçon ». Allah est certes exempt de toute imperfection que l’entendement humain puisse imaginer. Il est au-delà de tout ce que l’on puisse dire et entendre !

5- Le verset signifie qu’Allah possède la lumière, comme dans l’expression : « Zayd est généreux » signifiant que Zayd est doté de générosité. Cependant, il faudrait sous-entendre le deuxième terme de l’annexion. Le sens en sera : Allah est doté des lumières des cieux et de la terre, ou Allah est le Créateur des lumières des cieux et de la terre.

6- Le mot « nūr » est utilisé au sens de l’adjectif «  lumineux  », celui qui illumine les cieux et la terre par le soleil, la lune et les autres astres. Le mot est pris au sens propre : la lumière est concrète. Cet avis est attribué à al-Hasan al-Baṣrī, à Abū al-‘Aliya et à al-Dhaḥḥāk. L’illumination des cieux se fait par les anges ; celle de la terre par les Messagers, sur eux bénédictions et salut, et par les Savants. Il s’agit d’une lumière symbolique. Cet avis est attribué à Ubayy ibn Ka‘b. Le sens du verset : Allah est celui qui illumine les cieux et la terre par les anges, les Messagers et les Savants. Cette interprétation exhorte les Croyants à reconnaître la vertu de cette élite grâce à qui Allah éclaire les esprits et leur indique le droit chemin.

7- Le mot « nūr » signifie les signes coraniques et cosmologiques qu’Allah avait établis pour indiquer Son Existence, Son Unicité et le reste de Ses Attributs. Ces signes indiquent la meilleure vie dans ce bas-monde et l’au-delà. Aussi, ce verset s’adresse-t-il à ceux qui peuvent méditer le royaume d’Allah et Ses signes qu’Il y a dressés. Ce sont des preuves indéniables de l’existence du Vrai, qu’Il soit exalté. Le verset est destiné à l’élite qu’Allah a prédisposée à la pénétration des sens du cosmos et du Coran. Al-Alūsī (Exégète iraquien, m. 1854) opte pour cette interprétation et rajoute que ce choix (« lumière » est synonyme du « Lumineux ») est soutenu par la lecture de certains : munawwir des cieux et de la terre ; munawwir étant le participe actif du verbe nawwar (illuminer).

8- Dans son épître «  Tabernacle des lumières  », al-Ghazālī (m. 1111) écrit: «Il est établi qu’Allah est Lumière. Nulle autre lumière n’existe hormis Lui. Il est toutes les lumières. Il est la lumière absolue. Il est la Lumière suprême par laquelle les choses se révèlent pour Lui et par Lui. Les cieux, la terre et le reste des mondes sont pleins de lumières des deux sortes. C’est-à-dire la lumière attribuée à la vue et celle attribuée au cœur ». Al-Ghazālī prend ici le mot « lumière » au sens propre, car il considère que la Transcendance absolue ne se réalise que si toutes les lumières reviennent à Lui. Il n’a nul associé. Ce sont les lumières des signes divins et des secrets de l’Omnipotence (qudra). Allah dit : « Nous leur montrerons Nos signes dans les horizons et en eux-mêmes, jusqu’à ce qu’il leur apparaisse avec évidence que ceci est la Vérité. Ne suffit-il pas que ton Seigneur soit témoin de toute chose ? » (Coran, 41, 53).

En somme, Allah, qu’Il soit exalté, a fait exister les cieux, la terre et tous les univers. Il a accordé à l’homme l’intelligence et l’a guidé au Bien et au Vrai. Il l’a exhorté à méditer Ses Signes éloquents et à explorer les phénomènes de la nature. Il lui a montré Ses Signes par lesquels Il se manifeste dans les horizons et dans les âmes. Le Vrai c’est Lui. Toute chose hormis Lui est illusion, effacement et présence éphémère. Pour rendre Sa connaissance possible, Allah a donné un exemple que les interlocuteurs connaissent : la lumière, brillante illustration pour qui veut méditer… Il ne trouvera que la Lumière…

Abū Chady al-Madanī
Paris, Vendredi 28 décembre, 2012.

ما تَيَسَّرَ مِن سُورَة الحَشْر | al-ḥašr | L’exode

by Madani | 25 Dec, 2012 | Le saint Coran

لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآَنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ (21)

هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ (22)

هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ (23)

هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (24)

Law anzalnā hādhā l-Qurāna ‘alā jabalin la-ra’aytahu khāshi‘an mutaṣaddi‘an min khashyati Allāh .

Wa tilka l-amthālu naḍribuhā li-nnāsi la‘allahum yatafakkarūna (21)

Huwa Allāhu l-ladhī lā ilāha illā Huwa ‘Ālimu l-ghaybi wa- sh-shahādati, Huwa r-Raḥmānu r-Raḥīmu (22)

Huwa Allāhu l-ladhī lā ilāha illā huwa l-Maliku l-Quddūsu s-Salāmu l-Mu’minu l-Muhayminu l-‘Aazīzu l-Jabbāru l-Mutakabbiru, subḥāna Allāhi ‘ammā yushrikūna (23)

Huwa Allāhu l-Khāliqu, l-Bāri’u, l-Muṣawwiru , lahu l-asmā’u l-ḥusnā yusabbiḥu la-hu mā fī s-samāwāti wa-l-‘arḍi wa huwa l-‘Azīzu l-Hakīm (24)

59 : 21

Si Nous avions fait descendre ce Coran sur une montage, tu l’aurais vu celle-ci s’abaisser et se fendre par crainte de Dieu. Et ces paraboles, Nous les proposons aux gens peut-être réfléchiraient-ils.

59 : 22

C’est Lui, Dieu. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l’Invisible tout comme du visible. C’est Lui, le Tout- Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

59 : 23

C’est Lui, Dieu. Nulle divinité que Lui, le Souverain, le Très-Saint, la Paix, le Rassurant, le Préservateur, le Tout-Puissant, le Très-Fort, le Superbe.

Gloire à Dieu ! Il transcende ce qu’ils Lui associent.

59 : 24

C’est Lui, Dieu, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. A Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. Et c’est Lui le Puissant, le Sage.

Essai de commentaire :

Tel un trésor foisonnant, la sourate al-Hašr, évoque à quarante reprises, le Nom d’Allah, le Pronom apparent, (Huwa=Il) et Ses attributs. Le Nom suprême: Allah revient 24 fois. Le Pronom Huwa et les autres Attributs reviennent 16 fois [[Ibn ‘Ašūr, al-Tahrīr wa al-Tanwīr, vol. 27, p. 117.]] . Plus particulièrement, ces versets choisis (de 21 à 24) contiennent la constellation la plus resplendissante des beaux Noms divins. Elles en évoquent quinze sur un ensemble de 99 Noms.

1- Allāh : Le Nom suprême qui désigne la transcendance absolue, muṭlaq al-tanzīh. Il est celui qui possède la Rubūbiyya ou le Pouvoir seigneurial absolu : tout vouloir, tout savoir et tout pouvoir.

2- Al-Raḥmān : Le Très-Miséricordieux, Il est celui qui accorde aux croyants Son immense Miséricorde dans ce bas-monde et dans l’au-delà. Ses autres créatures en bénéficient également, même « la jument qui lève son sabot pour ne pas toucher son petit ». Le Prophète, sallā Allāhu ‘alayhi wa sallam dit en effet :

« Allah a fait que la Raḥma (la Miséricorde) comprenne cent parties. Il a retenu auprès de lui quatre-vingt-dix-neuf parties, et il a fait descendre sur terre une partie : de là vient que les créatures sont compatissantes les unes vis-à-vis des autres. Au point que le jument lève son sabot par crainte de toucher son poulain. » (Rapporté par al-Bukhārī)

3- Ar-Rahīm : Le Tout-Miséricordieux dont l’infinie miséricorde est exclusivement accordée aux croyants dans l’au-delà. Ibn ‘Abbās affirme : « Il s’agit ici des deux Noms dont le sens de l’un est plus subtil que l’autre, al-Rahmān est plus subtil [spirituellement] alors que al-Rahīm [signifie] Très-Bon à l’égard de Ses créatures en leur donnant les subsistances ».

4- Al-Malik : Le Souverain, Le Roi. Il est Celui qui règne sans partage et qui jugera, de façon absolument solennelle, tous les gens.

5- Al-Quddūs : L’infiniment Saint, l’Exempt de toute imperfection susceptible d’entacher la Transcendance absolue de Son Essence, Actes et Attributs, le tanzīh.

6- Al-Salām : La paix, la Sécurité, celui qui juge ses créatures avec une Justice absolue.

7- Al-Mu‘min : Celui qui accorde la sécurité à autrui. Ses créatures ne vivent que grâce à cette sûreté qu’Il a établi dans l’univers.

8- Al-Muhaymin : Celui qui surveille, avec miséricorde, Ses créatures. Il est celui qui les domine et les préserve. Selon al-Ghazālī : « Il est celui qui sait et gère les actes et les rizq de ses créatures ».

9- Al-‘Azīz : Le Tout-Puissant, l’Invincible, le Précieux qui possède l’Omnipotence. Rien n’échappe à Son Pouvoir absolu.

10- Al-Jabbār : Celui qui domine et contraint. Une deuxième signification : Celui qui « répare les fractures », de l’expression imagée: « jabru al-kasr », colmater une brèche.

11- Al-Mutakabbir : Le Superbe, Celui qui se magnifie, incomparable, de par Ses Attributs, à toutes les créatures qui ne Lui ressemblent en rien. Celui qui possède la Majesté et la Grandeur absolues.

12- Al-Khāliq : Le Créateur, celui qui crée les univers ex nihilo. Celui qui amène toute chose de la non-existence à l’existence en assignant à chaque chose des propriétés harmonieuses.

13- Al-Bāri’ : Le Créateur dont l’effet Créatif concerne, plus exclusivement, les humains doués de raison.

14- Al-Musawwir : Celui qui donne à chaque objet créé sa forme la plus appropriée ; Celui qui façonne les choses de la manière la plus harmonieuse.

15- Al-Hakīm : le Sage, Celui qui gère les lois de l’univers avec Sagesse, Bonté et Miséricorde.

À ces beaux Noms s’ajoutent deux Attributs (sifāt): la Parole (kalām) de Dieu, représentée par le Coran dont l’effet « fait abaisser et fendre les montagnes », et Son Omniscience (‘ilm) des deux univers : le visible et l’invisible. Réciter les versets 22, 23 et 24 de la Sourate al-Hašr, qui scandent, telle une superbe litanie, les Noms et les Attributs d’Allah, rappelle l’infinitude de Dieu et la finitude du musulman qui doit se prosterner face à la Majesté de la Rubūbiyya.

Ces versets possèdent en outre des vertus salvatrices : Le Prophète, sallā Allahu ‘alayhi wa sallam, dit : « Lorsque l’un parmi vous se lève et dit trois fois : « Je cherche refuge auprès d’Allah, l’Audient et l’Omniscient, contre le diable maudit, ensuite il récite les trois derniers versets de sourate al-Hašr [22, 23 et 24], Allah ordonne [alors] à 70 milles anges de prier pour lui jusqu’au soir. S’il meurt ce jour-là, il meurt en martyr. Celui qui les récite le soir aura la même récompense » [[Al-Tirmidhī, 2/151 ; al-Dārimī, 2/458 ; Aḥmad, 5/26.]] .

Dans son Histoire, al-Khatīb al-Baghdādī rapporte qu’Idrīs ibn ‘Abd al-Karīm al-Haddād dit : « J’ai récité le Coran devant Khalaf. Lorsque j’arrivai à ces trois derniers versets, il me dit : pose ta main sur ta tête, [….], car, lorsqu’on a récité ces versets devant le Prophète, celui-ci a dit : « pose ta main sur la tête, car lorsque Jibrīl m’a transmis ces versets, il me demanda de poser la main sur ma tête. Ces versets guérissent de toute maladie, exceptée la mort ! ».

N. al-Madani

Paris, aout 2012.