Y entre las antiguas qasidas que canta la gente de Allah que se mantiene en el Recuerdo (dhikr), se encuentra el poema ¡Vamos, vamos juntos! Escrito por la extraordinaria pluma, en estado de anhelo, del sheikh Mohammad Al-Madani, rahimu Allah. En él invita a sus hermanos de entre los creyentes, a que se apresuren y vayan sin demora al “Jardín de los justos y al círculo de los que Le recuerdan”. Ciertamente son los Jardínes del Paraíso (Al Jannah), ganados en este mundo antes de la otra vida.
Sencillez en las palabras y dulzura en los significados. Palabras cercanas al Señor de los Mundos.
- ¡Vamos, vamos juntos! * al Jardín de los Justos.
- ¡Vamos, vamos juntos! * a saborear el vino [[Al Khamra (خمر). Por “Vino” los sufíes designan a la Esencia Suprema (al-dhl al-‘aliyya) antes de la irradación teofánica y los secretos inherentes a las cosas después de la irradiación. Ellos dicen: “el Vino eterno se ha epifanizado (tajallat) en tal cosa y bajo tal cualificación (na’t). De él tienen existencia las cosas, envolviendo con un velo el secreto del Señorío (sirr al-rubūbiyya).
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Ibn al-Farid lo ha cantado en su Khamriyya. Si los sufís lo han nombrado “Vino” es porque como él irradia a los corazones, estos pierden el sentido como si hubieran bebido vino material. A menudo también, designan por “vino” la ebriedad misma (al-sukr), así como la emoción del encuentro extático -éxtasis- (wajd, wijdān). Ellos dicen “estábamos en un vino maravilloso”, es decir, completamente ausentes de las cosas sensibles.
Al-Shushtarī ha cantado este estado en el siguiente verso: “su vino no tiene la excelencia del mío; mi Vino es eterno”.
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Al hablar de la “copa” (ka’s)… alguien ha dicho: “la copa es el corazón del sheikh.
]] de los gnósticos. - ¡Vamos juntos a donde ellos! * Ellos son la gente de Allāh, la gente del Recuerdo.
- nuestros señores, la gente de la Perfección * gente de Allāh, los que poseen taqwa[[Al taqwā (تقوى). La “piedad” es conformarse con las órdenes (divinas) y evitar lo que disgusta a Allāh, en acto y pensamiento, centrarse en la obediencia y alejarse de las trasgresiones. La piedad del vulgar consiste en evitar los pecados (ijtināb al dhunūb); la de la élite a vaciarse de sus faltas (‘uyūb); y la de los elegidos de la élite a abstraerse (ghayba ‘an) todo lo que no es Allāh retirándose (bi’l-‘ukūf) en la Presencia de Aquel que conoce los misterios.
La raíz waqā evoca la idea de protegerse, de guardarse (wiqāya) de la Cólera Divina, como se recoge en numerosos pasajes coránicos (por ejemplo LXVI, 6: “¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! Guardaos vosotros y a aquellos próximos a vosotros de ese fuego [del más allá] cuyo combustible son los seres humanos y las piedras: [velando] sobre él hay poderes angélicos, duros [y] severos, que no desobedecen a Dios en lo que les ordena, sino que ejecutan [siempre] lo que se les ordena hacer.”
La raíz ‘akafa: consagrarse enteramente a alguna cosa o a alguien, de donde viene la palabra i’tikaf, el “retiro piadoso” que se practica en la mezquita durante los últimos diez días de Ramadán y, por extensión, el “retiro espiritual” o kahlwa de los sufíes.
]]. - El que se sienta con ellos no es desdichado * hadith[[Hadith: Abû Huraira dijo: ‘El Mensajero de Dios (B y P) dijo: «Dios tiene ángeles que buscan por los caminos a quienes mencionan y recuerdan a Dios.
… Uno de los ángeles dice: ‘Los acompaña fulano que no es de ellos sino que vino por alguna necesidad’ y Dios dice: ‘Estos son los compañeros cuyos acompañantes no serán desgraciados’»’.
]] del mejor de los Mensajeros. - Y su mejor amigo no será hostigado * ciertamente, son un bastión inexpugnable.
- Nuestro Señor se vanagloria de ellos * Sus siervos más cercanos[[Al-Qurb. (القرب). Por “proximidad” (Qurb) se entiende la proximidad del siervo frente a su Señor, que resulta de la obediencia y de la Gracia (Tawfiq). Hay tres grados de proximidad: la que se produce por la obediencia y la abstención del pecado; la que se produce por los ejercicios espirituales y la disciplina interior (mujāhada); y la que se produce por la unión mística (al wuṣūl) y la contemplación (mushāhada). En un hadīth qudsī Allah swt ha dicho: “La manera más excelente que Mi servidor tiene de acercarse a Mí es cumplir las obligaciones que Yo le he encargado. Mi servidor se acerca continuamente a Mí a través de obras meritorias hasta que Yo le amo y cuando Yo le amo, Yo soy su oído a través del cual oye. Yo soy su vista a través del cual percibe. Y soy su lengua con la que habla, Y soy su mano con la que atrapa, Yo soy su pie con el que camina. Y si Me solicita, Yo le concedo sin duda lo que pide, y si busca refugio en Mi, Yo le acordaré sin duda Mi protección.». La proximité (al qurb), para el siervo consiste en permanecer, con su corazón, a disposición de su Señor y en Su intimidad.]] (muqarrabīn).
- Por amor a ellos (Él) nos perdona * y el amor es una base sólida.
- Vamos juntos a nuestros deberes * los principios de la ley (shari’a[[Sharī’a. (شَرِيعَة). La «ley» religiosa (al-sharī’a) es la responsabilidad (taklīf) que incumbe a los órganos externos; la “vía” espiritual (al ṭarīqa) es la purificación de las conciencias; y la “verdad” (al-ḥaqīqā) es el hecho de ver a Allāh (Al-Haqq) en las irradiaciones epifánicas (fī tajalliyāt al-māẓāhir).
… La ley tiene por objetivo purificar los órganos externos (ẓawāhir), la vía a purificar las conciencias (damāìr), mientras que la verdad embellece el fondo de los corazones (sarā’ir).
…Entre los sufís, se entiende a veces por sharī’a todo aquello que conduce a una cosa, o todos los medios de obtener una cosa. Así, todos los medios (asbāb) son leyes (sharā’i’) et todos los objetivos (maqāṣid) son verdades (ḥaqā’iq); en este sentido, lo sensible es la “ley” de lo inteligible, puesto que esto último se alcanza a través de lo primero; el combate interior en la “ley” de la contemplación; la humildad es la “ley” de la grandeza; la pobreza es la “ley” de la riqueza, etc. A su vez, el trabajo y la siembra son la “ley” de la cosecha, de ahí el dicho: “el que siembra leyes recoge verdades y quien siembra verdades cosecha leyes”. Esto segundo significa que las verdades (en tanto que ellas se implantan en el corazón del hombre) le hacen revenir a las leyes.
]] ) evidente. - fundamento de la Qurba (proximidad a Allāh) * (Y ella es el) Jardín de los que han llegado (los realizados).
- Vamos juntos hacia el Elegido (Muṣṭafā) * la mejor de todas las criaturas.
- océano de ciencia y fidelidad * nuestro intercesor el Día del Juicio.
- Visitemos su mausoleo iluminado * posando las mejillas en el suelo.
- Vayamos allá, deprisa * vayamos con júbilo.
- Por amor a él, mi razón vuela * al Jardín de los Amantes.
- Allí permanecemos cautivos * del Imām de los Enviados.
- Que nuestro Señor lo bendiga * y a sus compañeros y seguidores.
- y a su familia, gente digna de alabanza * y a los miembros puros de su familia (Ahl-Al Bayt).
- Vamos juntos, revivamos los corazones * mediante el dhikr al Señor de los Mundos (Rabbi l-ʿālamīn).
- hasta que alcancemos lo anhelado * en presencia de la Esencia Santísima.
- Vamos juntos, revivamos la sunnah * para que seamos al muqarrabīn (próximos de Allāh).
- gente de la excelencia y la bondad * gente de buenas cualidades y perfección (al kāmil).
- Oh, Señor nuestro, por el honor * de los Profetas y Mensajeros.
- perdónanos, por el amor a ellos * y por el amor al mejor de los Mensajeros.