Un Encuentro con los Conocedores Por el Sheikh Mohammad Al-Madani

El pensamiento del sheikh Mohammad al-Madani (1888-1959) se centra en el restablecimiento del sufismo en la estela de la tradición islámica. En todos sus escritos, el sheikh se esforzó por purificar al tasawwuf de todos los excesos y alteraciones sobre este cometidos en tiempos pasados y recuperar así su lugar auténtico dentro de la tradición islámica, que no es más que su rol de tercer pilar del Islam, según el famoso hadiz de Yibril: Fue relatado por ‘Omar que: “Cierto día, estando en compañía del Mensajero de Allah, se presentó ante nosotros un hombre, con vestiduras de resplandeciente blancura, y cabellos intensamente negros, que no evidenciaba señales de viaje, y que ninguno de nosotros conocía. Se sentó ante el Profeta y apoyando sus rodillas contra las rodillas (del profeta), y poniendo las manos sobre sus muslos, dijo: “¡Oh Muhammad!, Infórmame acerca del Islam”. El Mensajero de Allah, le dijo: El Islam es: que atestigües que nadie tiene el derecho de ser adorado sino Allah (que no existe divinidad sino Allah), y que Muhammad es el Mensajero de Allah; que establezcas el Salat (Oración), pagues el Zakát; ayunes el mes de Ramadán, y peregrines a la Casa Sagrada (Hayy) cuando tengas posibilidades (económicas y físicas) de hacerlo”.

Dijo el hombre: “Has dicho la verdad”. Entonces nos sorprendimos que él le preguntara y luego le dijera que había dicho la verdad, entonces dijo el hombre: “infórmame acerca del Imán”. Dijo: Que creas en Allah, sus ángeles, sus libros, sus mensajeros, en el día del Juicio Final y que creas en el decreto divino, tanto lo agradable como lo desagradable de él.

Dijo el hombre: “Has dicho la verdad”, y añadió: “Infórmame acerca del Ihsán”. Dijo: Que adores a Allah como si lo vieras, ya que, a pesar de que tú no lo ves, él si te ve….”. (Transmitido por Muslim)

Esta epístola se desarrolló en un debate (muhâwara), se dirigió a sus discípulos, como los detractores del sufismo en su día. Heterogéneos, una parte del publico del sheikh se compone por un lado de gente educada, instruida, conocedora del razonamiento jurídico, educada en la Universidad de Az-Zaytuna entre otras grandes instituciones tradicionales. Por otro lado, su público se compone de personas analfabetas de la Tunisia de los años 30 y 40: una Tunisia, devastada por los horrores de la Segunda Guerra Mundial (1939-1945) y muchos años de miseria.

Sin embargo, nada podría desviar el sheikh de su noble misión: educar a los discípulos y enseñar a los estudios religiosos con el fin de combatir la ignorancia y la charlatanería. Un excelente pedagogo, el sheikh diversificó sus métodos de transmisión y de educación. La nueva manera que había producido su genio educativo consistía en imaginar un debate entre solicitante (alguien que pida información o respuestas) y un erudito. Si bien este método no es totalmente inédito, con antecedentes históricos en la literatura y el pensamiento clásico árabe. Su originalidad consistía en simplificar los conceptos del tasawwuf para transmitirlos al público en general siguiente el principio de pregunta/respuesta. De esta manera, 21 preguntas y respuestas han sido desarrolladas brevemente.
Para asegurar una amplia difusión, el Shaikh al-Madani sugiere que este debate se lleve a cabo por dos discípulos en tiempos de la conmemoración del Mawlid (nacimiento del Profeta Muhammad) en el año 1950 en la Zawiyah de Ksibet el-Médiouni en presencia de sus fuqara e invitados. El primer discípulo actúa como un aspirante que busca sinceramente conocer La Vía, y comprender de manera bien fundada sus ritos. El segundo representa el papel de un sabio que argumenta las prácticas del tasawwuf refiriéndose siempre a las cuatro fuentes principales del Fiqh islámico, es decir, el Corán, la Sunna, el consenso y el qiyas (analogía). El proceso que rige este debate es el de un jurisconsulto que maneja los textos legitimados así por los procedimientos de deducción jurídica.

Esta discusión se centra en algunas cuestiones controvertidas del sufismo que ya fueron analizados en el pasado en varios tratados clásicos como Ihyâ Ulumiddin de Imam Al-Ghazali (m. 1111). Así, cuestiones como la danza (raqs), el uso del rosario (Masbaha), la invocación del Nombre Divino, la afiliación a una tariqa, el Dhikr colectivo y tantos otros temas se han abordado a fin de establecer su legitimidad religiosa. El principio recurrente es demostrar que si estas prácticas no fueran, como mínimo, de practica recomendable, serian de por si permitidas bajo los términos de la ley islámica y que no contradicen los principios básicos del Islam.

Es de tener en cuenta también el valor y el profundo conocimiento del sheikh en un momento en que los libros no estaban disponibles como en nuestros tiempos.

A pesar de esto, ha demostrado un gran conocimiento, profundo y brillante respecto a en las obras reconocidas para defender la legitimidad del Sufismo, considerado no como una etapa opcional de la perfección espiritual, sino como el tercer pilar sobre los cuales el edificio del Islam se sostiene. Pretendiendo que sea leído y escuchado por un amplio publico, el estilo de este debate es claro, simple y sin rebusques retóricos, ofreciendo el sheik una “Guía Practica” a sus discípulos, conteniendo los argumentos necesarios para comprobar que los ritos de tasawwuf forman parte integral de la tradición islámica consensuada.

Mediante este texto conciso, el sheikh al-Madani recordó la evidencia olvidada: los sufíes se encuentran entre los musulmanes sinceros. Ellos tratan de preservar la esencia del legado profético, mientras que otros se detienen a formas efímeras. En su versión Madani, el sufismo es simplemente la aplicación racional del Islam en su visión espiritual, más sana y más profunda. Se trata de un “esfuerzo”, permanente y cotidiano para lograr la cercanía a Dios mediante las invocaciones, las reglas del comportamiento perfecto (Adab) y el conocimiento de las progresivas estaciones espirituales (Maqamat) que constituyen el objetivo de todos los musulmanes, conocer verdaderamente a Allah.

Introducción

Alabado sea Allah, Señor del Universo. Que Allah bendiga al Maestro de los primeros y los últimos, a su familia, sus compañeros y sus seguidores hasta el Día del Juicio.

Esta breve carta tiene dos partes:

El primero es un diálogo propio de tasawwuf, que yo mismo había escrito y relatado a solicitud de uno de nuestros hermanos, Sidi Ali al-Baghdadi, oriundo de la ciudad Argelina de Othmania y del hermano Sidi al-Sadiq Ibn al-Shaikh de la ciudad de Mahres (Túnez) durante la celebración del Mawlid del Profeta (ByP). Este diálogo tuvo lugar en el Zawia Madaniyya de la ciudad Ksibet el-Mediouni ante una gran audiencia, procedentes de distintas clases sociales, teniendo un gran impacto en el público. Algunos virtuosos amigos sugirieron que este dialogo fuera publicado y distribuido para beneficio de sus beneficios a los ausentes y presentes.

La segunda parte consta de máximas (hikam) compuestas al estilo de los hikam de Ibn Ata´Allah ‘al-Iskandar, aunque la imitación no puede llegar nunca al nivel de lo imitado.

Entre nosotros, se extiende una distancia de separación como (si de) dos mundos (se tratara). Pero aquellos que aprecian un pueblo serán parte el.

Estas máximas fueron revisadas por sidi al-Tâhir ‘Abd al-Hâdî, sidi Muhammed Taqtaq y sidi Mabrûk ibn al-Hâj. Las mismas fueron extraídas de varias cartas que yo había enviado a mis hermanos en Dios, que pertenecen a Allah, exaltado sea.

Después de haber recogido estas perlas y haber compuesto esmeraldas, fueron ordenadas con el Auxilio Divino. Cada una de ellas fue ordenada junto a otra máxima similar. Con el fin de extender los beneficios [de este debate y las máximas] entre el pueblo de Dios, aquellos que ruegan abundantemente, les di mi consentimiento, porque sentía la sinceridad de sus intenciones y la pureza de sus corazones. Ya que “Las acciones valen sus intenciones”

Titulé esta epístola como: “Regalo de los invocadores: máximas y dialogo los sabios” y esperamos que Dios nos conceda Su protección. Él protege a los justos, para que Él sea alabado.

DIÁLOGO

“Llama al camino de tu Señor con sabiduría y buena exhortación y discute con ellos de la manera hermosa” (Sagrado Corán, “Las abejas” versículo 125)

¡Alabado sea Dios, y las bendiciones sean sobre los siervos que Él ha elegido. Mi maestro virtuoso sheikh Sidi al-Sadiq ibn al-Shaykh, que Allah prolongue tu vida y te haga útil para la gente, me gustaría hacerle algunas preguntas acerca de la senda (At-Tariqah).

DEFINICIÓN DEL CAMINO:

1-Pregunta: Vi a los seguidores de su camino, La Tariqah Madania-Alawia-Darqawia-Shadilia, practicar sus ritos. ¿Es que entonces tienen una base en el Corán, la Sunna, la analogía (qiyas) o una base en los hechos de Los Piadosos predecesores (Salaf As Salih), o el asesoramiento jurídico prestado por los sabios bien instruidos estudiosos? De hecho, he oído a algunos estudiantes decir que todo esto se trata de una herejía. Y añadieron: “Cada innovación es un extravío y el extravío conduce al fuego.” Yo creo que este juicio es grave para la comunidad de Muhammad, ya que la mayoría de los musulmanes, entre los cuales se encuentran sabios famosos y grandes imames, están relacionados con el sufismo. Si ellos se encuentran en el infierno, que merito merece “la misericordia de Dios abarca todas las cosas”*?

2-Respuesta: Mi hermano, usted puede formular todas las preguntas que considere pertinentes. Yo respondo, si Dios quiere, gracias a Su ciencia inspirada, a la comprensión que Él me ha dado. Que Allah nos guíe por el camino correcto. “Él da la sabiduría y la palabra decisiva a quien Él quiere.”

3-Pregunta:
¿En que consiste vuestra Vía? ¿Quién te la ha indicado/evidenciado?

4-Respuesta:
Nuestro camino es conocido como la “madaniyya”. Nosotros fuimos iniciados en ella por nuestro Sheik, el educador de nuestras almas, el Conocedor, el Maestro Muhammad al-Madani al-Mediouni, aquí presente, que Allah, glorificado Sea, prolongue su vida. [El autor, Sidi Muhammad al-Madani, estuvo presente durante el debate. Escuchó a sus dos discípulos recitar las preguntas y las respuestas (que él mismo había escrito) con el fin de transmitir estos conocimientos.] Quien fue iniciado por el maestro Sidi Ahmed Al-‘Alaoui (d. 1934) y así sucesivamente hasta el Mensajero de Allah (ByP), esta es una Vía Muhammadii!

5-Pregunta: Respecto al vínculo entre un discípulo y su maestro mediante el cual pueda ser dirigido por el camino correcto, ¿es verdad que existen precedentes en la generación de los compañeros?

6-Respuesta:
Esto es cierto. La prueba es Mughira ibn al-Bardizbah, el abuelo del Imam al-Bujari, cuando se convirtió al Islam con Yamani ibn al-Akhnas al-Ja‘afi, declarando luego su vinculo directo con él. A partir de ese momento comenzó a ser conocido como Al-Mugira Al-Ja’afî. Por lo tanto, esta afiliación se aplica a Imam al-Bujari, tambien conocido como al-Ja’afi. Es lo mismo para los Maalikis quienes pertenecen al madhhab del Imam Malik ibn Anas. Lo mismo ocurre con los Hanafi, etc.

7-Pregunta:

¿Cómo define el Pacto (‘ ahd) mediante el cual usted se vincula/une con los discípulos?

8-Respuesta:
El pacto consiste en que el discípulo evite lo ilícito, obedezca las ordenes, en la medida de lo posible, evite los vicios y adquiera las virtudes.

9-Pregunta:
El pacto por el cual usted se vincula/une al discípulo, fue alguna vez realizado por el Profeta (ByP)?

10-Respuesta:
En verdad, el Profeta (ByP), se vinculó/unió mediante el por el pacto (Ahd) con algunos de sus Compañeros (sahabas), luego de que ellos entraban en Islam. Esto concernía tanto a hombres como a mujeres. A este principio, hace alusión el versículo: “¡Oh Profeta! Cuando las creyentes vengan a ti a prestarte juramento de fidelidad, de que no asociarán nada a Allah…”

Surah Mumtahina, versículo 12.

Lo mismo ocurre con el evento conocido como “El juramento de lealtad del árbol” (Bay’at al-Shajara) y que es mencionado también en el Sagrado Corán: “Allah ha estado satisfecho de los creyentes cuando éstos te han jurado fidelidad al pie del árbol. Él sabía lo que sus corazones encerraban e hizo descender sobre ellos la sakina, prometiéndoles, como recompensa, un éxito cercano” Surah Al-Fath, versículo 18.

La práctica de los musulmanes, en Oriente y en Occidente, es conforme con este principio hasta nuestros días.

11-Pregunta:

¿Cuál es el fin de relacionarse con una Vía (tariqa) y unirse a ella?

12-Respuesta:

El camino del Tasawwuf tiene un principio y un fin. Su comienzo no es otro que el cumplimiento de las obligaciones rituales, la realización, en la medida de lo posible de los actos meritorios (nawafil), y el embellecimiento del carácter. En cuanto a su resultado final es conocer realmente a Allah, Todopoderoso, alcanzar Su Presencia Sagrada, disfrutar de las delicias de Su proximidad y el distanciamiento del mundo material (Ad-Dunya).

“…el fin de todo es tu Señor”

Surat An-Nadjm, Versículo 42

13-Pregunta:

Comprendimos bien el principio de la vía, sin embargo, no entendimos bien su fin. ¿Tendría la amabilidad de explicarme estos significados para poder captar su profundo sentido?

14-Respuesta:

Hermano mío! fue establecido por todos los eruditos que el acceso a la comprensión de ciertos significados solo es posible mediante el saboreo o Dhawq, (Este término árabe se refiere a la capacidad de vivir, de experimentar dentro de la realidad religiosa del corazón y no por el análisis racional, a menudo incapaz de penetrar en los misterios de la Verdad Divina.

Estos significados no pueden expresarse mediante las palabras, al intentar exponerlos el pecho se comprime, y la lengua se avergüenza.*

*En alusión a la aleya 13 de la Surah 26

Al-Ghazali (505h/1111 AD) y otras autoridades de esta disciplina observaban este principio.

Hermano mío! debes relacionarte con la Vía de la gente de la Educación y ser iniciado por Maestro conocedor y perfecto con el fin de que te diga “Ahí esta! Ese Es Tú Señor! “. Llegarás al objetivo final mencionado y a la meta buscada si es que Allah, glorificado Sea, decidió que te cuentes entre la gente de la Perfección, y la decisión de este asunto solo pertenece a Allah.

MAESTRO EDUCADOR

15 – Pregunta:

¿Cuáles son los requisitos del Maestro [verdadero], porque suele ocurrir que las cosas se confunden. Entonces, ¿cómo distinguir el buen grano de la cizaña?

16-Respuesta:

El Maestro-Educador es un hombre de la comunidad de Muhammad (ByP). Él observa las órdenes Divinas y evita lo prohibido. Es temeroso de Allah y lo manifiesta por su comportamiento aparente y también es una condición interior (en su corazón). El debe haber sido iniciado en la Vía por un Maestro Conocedor Verdadero, queriendo decir con esto que posee los conocimientos específicos que encerraban los corazones de los Compañeros del Mensajero. En este sentido, Abu Hurairah dijo:

“Mi bien amado Muhammad me dio dos tipos de conocimiento. El primero de ellos lo he dado a conocer (se los he transmitido). En cuanto al segundo, si lo diera a conocer, me ejecutarían.”

Narrado por el Imam al-Bujari en su Sahih.

Según este modelo, se comportaba Zayn al-Abidin Ali Ibn Al-Husein el nieto del Mensajero de Allah (ByP) quien dijo:

Si yo les revelara una ciencia (un conocimiento particular), me dirían: eres de los que adoran a los ídolos. Los musulmanes declararían lícito derramar mi sangre. Y la peor acción la considerarían hermosa!

Esta es la ciencia que Moisés solicito a Al-Khidr, las bendiciones y la paz sea sobre ambos, cuando dijo:”¿Te sigo para que me enseñes algo de la buena dirección que se te ha enseñado?”

Surah Kahf versículo 66

17 – Pregunta:

Muchas personas afirman que el verdadero maestro-educador ya no existe hoy en día. Acaso ya nadie está capacitado para educar a las almas?

18 – Respuesta:

Mi hermano, eres un hombre razonable. La profecía ha sido cerrada por el mejor de las criaturas, nuestro Maestro Muhammad, sobre él sean las bendiciones y la paz. En cuanto a la educación, o la santidad, no se ha interrumpido y no se interrumpirá en absoluto. Según el hadiz: “una fracción de mi comunidad no deja de seguir la Verdad. Los que les contradigan no les producirán ningún perjuicio hasta que la Orden Divina llegue ” Allah, Exaltado sea, otorga sabiduría a quien Él quiere y elige de entre sus siervos. La mayoría de los Eruditos y de los Piadosos de la comunidad de Muhammad siguen esta regla.

19 – Pregunta:

Los Compañeros del Profeta, sobre él las bendiciones y la paz, acaso experimentaron estos estados?

20 – Respuesta:

Por supuesto. El camino sufí, que es el estado de la santidad (wilaya) o que también podemos llamar la etapa de la perfección (Ihsan) fue general entre los Compañeros y sus seguidores. Fue cuando el apego a este mundo y sus adornos se extendido entre el común de la gente, que aquellos que se caracterizan por su compromiso con Allah (swt), aquellos que aspiran sólo a Su Rostro, comenzaron a distinguirse por tales prácticas. Se les paso a conocer como “sufíes” a causa de la pureza y la sinceridad de su corazón*. Ellos no veían otra cosa mas que a Allah!, el Todopoderoso. Esto es explicado también por el padre de los historiadores, Ibn Jaldún, en su Muqaddimah.
*Cabe señalar que las palabras arabes “Sufi” y “Safa”, pureza, derivan de una misma raíz, SIN-FA y WAW.

21 – Pregunta:

Este conocimiento específico y estos estados virtuosos que ha mencionado son incompatibles con los textos sagrados [fuentes de la sharia]?

22 – Respuesta:

No, sin embargo ellos son la conclusión de los textos sagrados y el fruto de una acción conforme con el conocimiento religioso. Quienquiera que obre acorde a aquellos que conoce/sabe, Allah, glorificado Sea, le concederá el conocimiento de aquello que no sabe. “Temed a Dios y Él os enseñará” (Sagrado Corán, surah 2, versículo 282)

Dijo el Mensajero de Allah (ByP): “No deja de acercarse el siervo a su Señor con los actos meritorios hasta que Este lo ame, y cuando lo ama Él es los ojos con que mira [el siervo], y la lengua con que habla, y la mano con que actúa”.

Y todo el que pretenda llegar a un punto en el que se libera de las disposiciones legales es un impostor.

23 – Pregunta:

He leído en algunos libros de autores sufíes [ciertos] términos cuyo significado aparente implica la fusión y la Unión. Esto es parte de sus creencias?

24- Respuesta:

La creencia de los sufíes es la creencia sunnita ashari. Las palabras expresadas por los sufíes, en el momento de éxtasis, proceden de su extinción total en el Océano de la Unidad Divina, y de su abandono de las realidades ilusorias de la existencia material. Cuando se los interpreta [correctamente], estos discursos siguen siendo conformes a los Textos de la Ley exotérica. Así pues, el imam Ahmad al-Maqqarî (muerto en 1632) dijo: Expresados según su estilo específico, los discursos ambiguos de famosos sufis dan la impresión de la Unión Gracias a la interpretación, estos discursos corresponden a los Textos [de la ley exotérica].

El recuerdo de Allah (Dhikr)

25 – Pregunta:

Yo sé que Allah nos ordena en su libro sagrado, que lo recordemos y del mismo modo Su Mensajero (ByP) lo recomienda insistentemente. Sin embargo, les pido que me indique alguna narración en la que el Profeta (ByP) haya exhortado a realizar una sesión de Dhikr (o recuerdo) en grupo?

26 – Respuesta:

Por supuesto, fue informado que el Profeta (ByP), dijo: “Allah tiene ángeles que recorren los senderos buscando a aquellos que son la gente de Dhikr, la gente del recuerdo; y cuando encuentran a un grupo de gente recordando a Allah, se llaman unos a otros, proclaman diciendo: “Disponeos a recibir lo que necesitáis”. Y con sus alas les cubren y les llevan hasta el cielo más alto de este mundo. Y les pregunta su Señor -y El lo sabe perfectamente, mejor que ellos-:Cuando Allah, glorificado Sea, pregunta a Sus ángeles no necesita que ellos le informan porque El lo conoce perfectamente] “¿Qué dicen Mis siervos?”. Dicen: “Señor nuestro, Te glorifican y Te alaban y proclaman Tu grandeza y proclaman Tu Majestad”. Y pregunta Allah, glorificado Sea: “¿Acaso Me han visto?”. Responden: “No Señor, no Te han visto”. “¿Y cómo sería el caso si Me hubieran visto?”. “Señor sería todavía más fuerte su alabanza y su glorificación y su engrandecimiento y su proclamación de Tu Majestad”. “¿Y qué Me piden?”. “Señor Te piden el Jardín”. “¿Y acaso lo han visto?”. “Oh Señor nuestro, verdaderamente que no lo han visto”. “¿Y cómo sería el caso si lo hubieran visto?”. Y dicen: “Tendrían más anhelo y más aspiración y deseo por él aún que el que tienen”. “¿Y de qué buscan en Mi protección?”. “Buscan protección en Ti contra el Fuego”. “¿Y acaso lo han visto?”. “Señor nuestro verdaderamente que no lo han visto”. “¿Y cómo sería el caso si lo hubieran visto?”. “Señor nuestro su espanto y su huida de él serían aún más intensos”. Entonces le dice Allah, glorificado Sea, a Sus ángeles: “Dad testimonio que Yo los he perdonado”.

Narrado por Muslim

Al-Bazzar informó, de acuerdo con Anas, que el Profeta (ByP) dijo “Allah tiene ángeles que viajan buscando las reuniones de Dhikr. Cuando llegan a ellos, les rodean.”

Abu Hurairah narró que el Profeta (ByP) dijo: Dijo Allah: “Si Mi siervo Me menciona en sí mismo, Yo le mencionaré en Mí mismo. Si Me menciona en un grupo, Yo le mencionaré en un grupo en Mi presencia.”

Considero que estas tradiciones son suficientes para justificar el Recuerdo de Allah, glorificado Sea, de manera grupal.

27-Pregunta:

Estas tradiciones son ciertamente suficientes. Gracias a Allah!, que tranquilizan al corazón. Que Dios te bendiga, puedes mencionar alguna narración que justifiquen el Dhikr en voz alta?

28-Respuesta:
Muchas tradiciones se reportaron sin duda al respecto. Incluyendo un hadith reportado por Bujari, en el que cuenta que Abu Ma’bad (r), el esclavo liberado de Ibn ‘Abbas (r), dijo: “Ibn ‘Abbas me dijo: ‘En tiempos del Profeta (s) era costumbre celebrar las alabanzas a Allah en voz alta después de las plegarias obligatorias colectivas’.”

A esto se suma una serie de sabios autorizados por la ley, incluyendo al-Hafiz al-Suyuti (1445/1505) que escribió un tratado titulado “El fruto de la meditación justifica la invocación en voz alta.” El autor de Al-Minhaj Al-Wadhih informó que la invocación en voz alta es legítima en todos los actos de culto, ya sea en voz alta, media o baja. Se trata de un acto aconsejable para la élite de los sabios y los piadosos, ya que la invocación lleva en si misma las semillas de la Buena Guía y promueven la imitación”.”.

29 – Pregunta:

He visto a muchos sufíes invocar a Allah mediante el Nombre Supremo (Al-Ism Al-Atham):”Allah Allah!” únicamente. He oído decir a algunos jóvenes estudiantes que invocar únicamente mediante el nombre “Allah” no es algo reconocido (o establecido). ¿Esto fue informado en la tradición (hadiz)? ¿Los doctores de la ley han emitido alguna opinión legal que justifique esto?

30 – Respuesta:

Los musulmanes en el Oriente y Occidente, utilizan para invocar a Allah el Nombre Supremo “Allah”!. Dijo el Profeta (ByP): “La Hora [el Juicio Final] no vendrá mientras quede en este mundo alguien que diga:”¡Allah, Allah!”. (Sahih Muslim, 148) Este hadiz se cita como una prueba respecto a que es correcto la mención o invocación del Nombre Supremo. Esta fue mencionada por el eminente erudito, el sheikh Sidi AbdelQadir al-Fasi en su An-Nawazil.

31-Pregunta: Las tradiciones (Ahadiz) justifican la invocación de pie (Qiyam)?

32 – Respuesta:

La prueba está en el Corán: “Aquellos que recuerdan a Allah de pie, sentados y recostados sobre sus lados” (Surah Aali Imran, versículo 141).

El Profeta (ByP), solía invocar a Allah en todas estas formas mencionadas.

DANZA* SUFI

Para una mejor comprensión del tema indicamos que con “danza” (termino original en árabe: Raqz) nos referimos a la oscilación del cuerpo que se produce en/durante el Dhikr, no consiste en una danza o un baile propiamente dicho, sino en un movimiento consciente, a veces inconsciente, producto del propio acto de adoración que se esta realizando y de los estados que se están alcanzando. Este movimiento u oscilación del cuerpo no es una condición, sino un medio para dinamizar el acto en sí y acentuar la intensidad con que se esta realizando. Este movimiento tiene su precedente incluso en las primeras generaciones de musulmanes que al hacer Dhikr se balanceaban de la manera antes indicada, por ejemplo dijo el Imam Ali: al describir a los Compañeros del Profeta dijo, según testimonio de Abû Arâkat: “Bismillah; he visto a los Compañeros del Profeta y no veo hoy nada que se les pueda comparar: terminaban la noche, con el rostro pálido, las cabellos desgreñados y el cuerpo cubierto de polvo. Se arrepentían a Allah, en estado de postración (suyud) o de pie o leyendo el Libro de Allah. Por la mañana temprano, invocaban a Allah balanceándose como se balancea un árbol en un día de fuerte viento. Sus ojos se llenaban de lágrimas hasta mojar sus vestidos.” Al-bidâya wa an-nihaya fî at-tarîj, t.8, p.6.

El movimiento que puede acompañar al dzikr es apreciado porque estimula el cuerpo en el cumplimiento del ritual de la invocación, y es algo permitido. La prueba fue dada por el imâm Ahmad en su musnid y por al-Hâfiz al-Muqaddasî.

Al imâm al-Junayd se le preguntó sobre este tema: “¿Hay gente que se reúne y en grupo balancean sus cuerpos?” Respondió: “Dejadlos expresar su gozo con Allah. Son gente cuyo avance hacia Allah les ha cizallado las entrañas y cuya pena sufrida ha desgarrado su corazón (impaciente por reunirse con su Señor). Se sofocan un poco. Tampoco hay ningún inconveniente si retoman su aliento para apaciguar su estado. Si hubieras degustado lo que ellos han degustado, seguro que los excusarías…”

33 – Pregunta:

Vi a los discípulos de la tariqa Madania, y también de otras tariqas, danzar durante el Dhikr. ¿Tiene usted alguna narración autentica que justifique este proceder?

34 – Respuesta:

Por supuesto, cuando los Compañeros del Profeta (ByP) recordaban a Allah, se balanceaban como se balancea un árbol en un día de fuerte viento. Esto fue informado por Abu Naim al Asbahani en su libro “El adorno de los santos”, y existe unanimidad entre los sabios respecto a la autenticidad de esta narración. Esta tradición también fue reportada por el mufti de Fez, Sheikh Sidi Muhammad al-Mahdi al-Wazzan. Varios compañeros, que Allah esté complacido con ellos, realizaron este tipo de danza (en el Dhikr) por distintas razones.

35-Pregunta:

Acaso esta danza es permitida de manera absoluta? ¿Es el resultado de un estado interno o es algo forzado?

36-Respuesta:
En su libro, “El renacimiento de las ciencias de la religión” el Imam Al-Ghazali (m. 1111) afirma: “La danza (raqs) o el movimiento en general es permitido, tanto si es el resultado de un estado interior o si es de manera forzada. ” Incluso dijo que se debe provocar este tipo de oscilación o danza (de no surgir espontáneamente). El aclaró (en su obra) este tema en detalle. Que Allah esté complacido y le bendiga. Esta es una costumbre de los principales estudiosos de conocimiento avanzado. Algunos han autorizado únicamente con la condición de que sea el resultado de un estado interior verdadero.

Otros expresaron su desacuerdo, diciendo que la danza es una innovación y que “toda innovación es extravío y cada extravío conduce al infierno”. Ellos están todos confundidos. Su pensamiento es demasiado estrecho para aceptar cualquier dulce idea. (En el texto original en idioma árabe se utiliza una metáfora: “ellos no son capaces de tragar el agua dulce”)

Condenan al infierno a la mayoría de la comunidad de Muhammad, aun habiendo en ella Sabios practicantes e Imames piadosos. No hay fuerza ni poder sino en Allah. Esta es la suerte que corre cualquiera que pronuncia palabras desconsideradas.

EL USO DEL ROSARIO* (MASBAHA O TASBIH )

*Este rosario suele ser utilizado actualmente del mismo modo que lo hicieron las primeras generaciones con el simple fin de no perder la cuenta de cuantas repeticiones se realizaban de una formula o frase con intención de Dhikr, invocación o alabanza a Allah. En aquellos tiempos se realizaban con semillas o carozos de dátiles o simplemente utilizaban una cuerda con nudos, hoy en día suelen ser confeccionados de modos y con materiales diferentes según la región.

37-Pregunta:

Vi a los sufíes, y aquellos que los siguen, recordar a Allah utilizando un rosario. ¿Tienen pruebas (de que esta práctica es correcta)? Los Compañeros y sus Seguidores (Tabi’i) lo usaron?

38-Respuesta:
correa
Ciertamente, los Compañeros y sus seguidores han utilizado el rosario. Incluyendo a Abu Safiyya, el compañero del Profeta (ByP), el cual tenía una tela. Él llevaba consigo una cuerda en la que tenia pequeñas piedras con las que realizaba Dhikr hasta el mediodía. Luego las colocaba en la tela y se iba. Entre los compañeros figura igualmente Saad ibn Abi Waqqas que invocaba a su Señor con piedras y carozos de dátiles. Lo mismo se aplica a Fátima, la hija de Husayn ibn Ali ‘ibn Abi Talib, que Allah esté complacido con todos ellos, que (llevaba la cuenta) al hacer Dhikr utilizando una cuerda con nudos. Lo mismo vale para Abu al-Darda ‘que se utilizaba carozos. Abu Hurairah invocaba frotando carozos, (mujazza‘). (En la opinión de los filólogos árabes, mujazza designa a aquellas semillas que se vuelven blancas al ser frotadas constantemente unas contra otras).

[Se informa en una narración que] Umm Ya’fûr tenia un rosario y que Zadan se lo arrebato por la fuerza, ella se quejo ante Ali, quien ordeno luego: “devuélvanle a Umm Ya’fûr su cuerda”

(Ibn Abî Chayba, II, 160)

De la misma manera, muchos otros hombres y mujeres que fueron citados, en los cuales confiamos utilizaron el rosario para invocar Allah.

Jalal al-Din al-Suyuti (m. 1505) dijo: “Ningún sabio, de entre los antepasados piadosos ni de sus predecesores, han indicado la prohibición de invocar a Allah con un rosario. Por el contrario, la mayoría de los sabios lo utilizan para llevar la cuenta de sus invocaciones. Algunos cantaron sus alabanzas, diciendo:

”El Sabio se aísla (se retira) con sus “perlas ensartadas” (el rosario). Se fortalece su voluntad. Si se invoca a Allah, exaltado sea Su Nombre, este Sabio se desmorona ante Su Majestad”

(Líneas se atribuyen a ‘Imad al-Din al-Manawa)

Yo he reportado todas estas tradiciones de la obra: “El corpus de consulta jurídica” [al-Hawi li-Fatawa] de Jalal al-Din al-Suyuti. Él escribió una epístola especial llamada “El don del rosario” [al-Minha fi subha]. Su autoridad es mas que suficiente, que Allah lo recompense.

39-Pregunta:

He oído que el Rosario es un signo distintivo de los monjes cristianos. En que se basa esta acusación?

40- Respuesta:

Esta opinión no tiene fundamento. El rosario se utilizó en el primer periodo del Islam, como te dije. Si había correspondencia entre el Islam y el cristianismo en algunas disposiciones, esto es aprobado por los doctores de la ley (faqih). Nos adherimos a las leyes y disposiciones de las comunidades anteriores, hasta que han sido derogadas. Por lo tanto, los legisladores son unánimes en varios temas.

41-Pregunta:
¿Por qué la gente profiere estas acusaciones respecto a la cuestión del rosario y otras cuestiones similares?

42-Respuesta:
La ignorancia, la falta de conocimientos y las afirmaciones infundadas que llenan los corazones vacíos y las mentes ociosas con estos asuntos. Que Allah nos proteja del error y las faltas! Que Él nos guíe hacia las buenas acciones! Ruego a Allah que otorgue el lugar mas elevado en el Paraíso a nuestro amado Profeta (ByP).

43-Mi Maestro!

Esto es más que suficiente.

Sus respuestas pertinentes, las narraciones autenticas que nos has reportado permiten reconocer el correcto fundamento de las acciones y costumbres de los sufis, que Allah esté complacido con ellos.

Que Allah prolongue vuestras vidas al servicio de la religión! Que sean útiles para el beneficio de los musulmanes.

Que las palabras del Imam al-‘Izz ibn ‘Abd al-Salam (m.1279) son pertinentes cuando declaró: Esta gente, (los sufis) se aferra firmemente a los pilares de la sharia, mientras que otros se han centrado en las formas fútiles.

(Para nosotros) No es necesario entrar en mayores detalles. Debido a que la redundancia fatiga la voluntad. Yo estoy con vosotros. Voy a mantener vuestro pacto hasta el encuentro con Allah, por que “Quienquiera observe su compromiso tendrá una bella recompensa “. Qué Allah nos fortalezca en el Camino Recto por el Rango Sagrado de nuestro Maestro, el Profeta, sobre él bendiciones y paz, y sobre sus Compañeros y sus discípulos hasta el Día del Juicio. Las Alabanzas son para Allah

Traducido al francés por A. Madani. Septiembre-octubre de 2009.

Traducido al español por el Hajj Hasan. Enero-Febrero de 2012.