La première joie que tout musulman doit savourer est de connaître son Seigneur,
Allāh, subhānahu wa ta‘ālā. On ne peut pas adorer Allah, professer la foi ou se réclamer de l’Islam sans connaître, comprendre et croire aux Sifāt d’Allah (Attributs divins). Le terme sifāt est le pluriel de sifa qui désigne : Attribut, qualificatif ou propriété qui caractérise Allah,subhānahu wa ta‘ālā. Les théologiens musulmans se sont ingéniés à extraire ces sifāt d’après le Coran et la Sunna. Cette réflexion a été notamment élaborée par le grand érudit et savant Abū al-Hasan al-Aš‘arī (874–936) qui a défendu la ‘aqīda (dogmes théologiques, Croyances dogmatiques, principes de foi) auxquels chaque musulman doit croire. Ce grand savant affirme qu’Allah, subhānahu wa ta‘ālā, se caractérise par 20 Attributs « centraux », les autres Attributs en découlant. En général, ces Attributs montrent qu’Allah est exalté et au-dessus de toute imperfection incompatible avec sa Transcendance absolue (kamāl mutlaq).

Comme toutes les voies régulières et authentiques, la voie Madaniyya se réfère à
l’œuvre de ce savant et préconise aux fouqarā’ de connaître, de comprendre et de vivre par le cœur ces Sifāt. Pour aider à leur maîtrise, les ulémas aš‘arites les ont classés en quatre catégories que voici :

I- Attribut essentiel (Sifa nafsiyya):

1- L’Existence (al-Wujūd). Allāh est l’Existant par excellence. Chacun doit savoir que nul doute ne plane sur Son existence. Allah dit :  » Il n’y a pas de doute au sujet de l’existence d’Allah« ¹.

II- Attributs négatifs : (Sifāt salbiyya):

Allāh possède 5 attributs négatifs. Ces attributs sont dits « négatifs », car ils permettent de nier les attributs contraires, qui sont des limitations inconcevables à l’égard d’Allāh.

1. Sans commencement/ Préexistence (al-Qidam) : Nul ne pourrait imaginer un début temporel, commencement, pour Allāh. Il s’agit de la Préexistence qui le caractérise, sans début assignable, car nul ne pourrait concevoir un point de commencement à l’existence d’Allah. Il dit : « Il est le Premier et Il est le Dernier », (Coran : Al-Hadid, v. 3).
2. Toute- Éternité/ Sans fin (baqā): Allāh est sans fin. Il s’agit de la Toute-Éternité qui le caractérise. Nul ne pourrait imaginer non plus une fin temporelle à l’Existence d’Allah. Il dit : «Et restera la Face de Ton Seigneur », (Coran : Ar-Rahman, v. 27).
3. Non-ressemblance par rapport aux réalités contingentes (Mukhālafa li-l-hawādith) : Allāh diffère de toutes Ses créatures. Nul ne pourrait imaginer une quelconque ressemblance avec les choses créées. Il ne ressemble à aucune de Ses créatures, ni en Lui-même, ni en Ses Attributs, ni en Ses actes. Allah dit : « Aucune chose n’est semblable à Lui », (Coran : Ach-Chūra, v. 11),
4. Suffisant par Lui-même (al-Ghinā) : Allāh se suffit à Lui-même. Allah n’a besoin de quoi que ce soit provenant de Ses créatures alors que celles-ci ont toutes besoin de Lui. Allah dit : « Allah est celui dont les créatures ont besoin », (Coran, al-Ihklās, v. 2).
5. Détenteur de l’Unicité (al-Wahdāniyya) : Allāh est Unique. Nulle divinité n’existe avec Lui. Il n’a pas d’associé dans la divinité. Il est unique par Lui-même, par Ses attributs et par Ses actes. Allah dit : « Dis : Lui, Allah est Unique » (Coran : Al-Ikhlās, v. 1).

III- Attributs intrinsèques (sifāt ma‘ānī)

Ces attributs sont au nombre de sept.

1. L’Omniscience: Allah sait tout de toute chose. Rien n’échappe à Sa Science. Allah dit : « Il sait toute chose », (Coran : Al-Baqarah, 32, 95, 115…)
2. La Volonté: Tout ce qui est dans ce monde existe par la volonté d’Allah. Allah dit : « Et vous ne voulez que ce qu’Allah veut  », (Coran : At-Takwīr, v. 29).
3. L’Omnipotence : Allah a le Pouvoir de tout faire. Rien ne Lui est difficile. Allah dit :« Certes, Sa Puissance n’a point de limites». (Coran : Al-Baqarah, v. 20).
4. La Vie: Allah est vivant sans âme ni chair ni cœur. Sa Vie ne ressemble pas à notre vie. Et Il est le Vivant et Il ne meurt pas. Allah dit : « Dieu ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, celui qui subsiste par lui-même « al-Qayyum». », (Coran, Al-Baqarah, v. 255).
5. L’Ouïe: Allah entend tout ce qui est audible sans oreille ni aucun autre organe. « [vert olive]Il est celui Qui entend et Qui voit[/vert olive] », (Coran :Ach-Choura, v. 11).
6. La Vue: Allah voit tout ce qui est visible sans organe. Allah dit : « Il est Celui Qui entend et Qui voit », (Coran : Ach-Choura, v. 11).
7. La Parole: Allah parle sans langue ni organes. Sa parole ne se traduit en aucune langue humaine. Et elle n’y ressemble pas. Allah dit : « Certes, Allah parla à Mūssa » (Coran : An-Nisā’, v. 164).

IV- Attributs constitutifs (sifāt ma‘nawiyya):

Il s’agit des sept Attributs qui découlent des précédents. À titre d’exemple, la Vie implique qu’Allah est Vivant. Il est en effet inconcevable d’imaginer un Attribut divin sans qu’Allah n’en soit qualifié ; comme il est inconcevable de penser à la Volonté sans qu’Allah ne soit Voulant. Ce raisonnement vaut pour les sept autres Attributs.

1. Omniscient : Il sait tout et nul n’échappe à Son Omniscience.
2. Voulant : Il veut tout ; Toute chose se produit suite à / et conformément à Sa Volonté.
3. Omnipotent : Il a la Puissance de tout faire.
4. Vivant : Il vit d’une Vie qui dépasse l’entendement humain, sans début ni fin.
5. Entendant : Il entend toute chose audible.
6. Voyant : Il Voit toute chose visible.
7. Parlant : Il Parle d’une parole qui diffère de la parole humaine.

Épilogue :

Il est de devoir de tout musulman de ressentir la majesté de ces Attributs, de contempler la beauté d’Allah et de méditer les effets bénis de Sa Présence. Cependant, ces concepts ne sont pas des entités intellectuelles à examiner par la raison. Elles sont davantage des maqāmāt (haltes et stades) à y vivre. Grâce à l’intériorisation de ces Sifāt, l’on verra le monde autrement ; l’on ressentira son caractère éphémère.
Être en compagnie d’Allāh est le bonheur suprême de notre réalité chimérique. Lā Ilāha Illā Allāh signifie que nul n’existe réellement, hormis LUI, le Tout-Miséricordieux. Muhammad rasūl Allah est la clé pour accéder à cet océan de lumières.

1. (Coran : Ibrahim, v. 10). ↩︎