Sifat-Allah o los 20 atributos de Allah

Sifat-Allah o los 20 atributos de Allah

EnglishThe 20 attributes of allah sifat allah
FrançaisSifāt Allāh ou les 20 Attributs d’Allahfat
Arabeصفات الله
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En el Nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso

La primera alegría que el creyente musulmán debe saborear es el hecho de conocer a su Señor, Allah, glorificado Sea. Y no podrá adorar a Allah, profesar la fe o reclamar para si el Islam sin conocerLo, comprender los Sifat de Allah (Atributos Divinos) y creer en ellos. El termino Sifat es el plural de Sifa, que designa: Atributos, calificativos o propiedades que caracterizan a Allah, glorificado Sea. Mediante el esfuerzo intelectual los teólogos musulmanes extrajeron estos Sifat tanto del Sagrado Corán como del Hadiz. Este pensamiento ha sido especialmente desarrollado por el gran erudito y sabio Abu al-Hasan al-Aš’arī (874-936), quien defendió la ‘aqidah correcta (conjunto de creencias) que todo musulmán debe creer. Este gran sabio afirmó que Allah (swt), se caracteriza por 20 atributos “centrales”, derivados de los cuales derivan los demás atributos. En general, estos atributos demuestran o evidencian que Allah (swt) se encuentra por encima de toda imperfección incompatible con su “absoluta/completa trascendencia” (Kamal Mutlaq). Al igual que todas las vías autenticas, la vía Madaniyah se refiere o remite a la obra de este sabio y encomienda a todos sus fuqara que lo conozcan, comprendan y revivir/establecer estos Sifat en sus corazones. Para facilitar su comprensión, los sabios de la escuela Ashari han clasificados estos sifat en cuatro categorías:

atributos de Allah

I) Atributos Esenciales (As-Sifat An-Nafsiyya)

1-La existencia (al-Wuyud). Allah es la existencia por excelencia. Cada uno de nosotros debe tener certeza de que no existe duda respecto a Su existencia. Dice Allah: “¿acaso puede haber alguna duda acerca de Allah, el Creador de los cielos y de la tierra” (Corán : Ibrahim, v. 10)

II) Atributos negativos: (Sifat Salbiyya)

Allah es poseedor de 5 atributos negativos. Estos atributos son denominados “negativos” por que permiten negar los atributos contrarios, que son las limitaciones inconcebibles respecto a Allah (swt)

1-Sin comienzo, Preexistente (Al-Qidam):Nadie puede imaginar un comienzo temporal, un comienzo, para Allah. Esta es la preexistencia que Le caracteriza, sin un principio asignable por el cual se pudiera concebir un punto de comienzo a la existencia de Allah (swt). El dice: “Él es el Primero y el Ultimo” (Corán: Al-Hadid, v. 3)

2-Permanente, sin fin (Baqa): Allah no tiene fin. Se trata de la Toda Eternidad que lo caracteriza. Ninguno podría imaginar tampoco un fin temporal a la Existencia de Allah. Él dice: “pero la faz de tu Señor, Dueño de Majestad y Honor, permanece”

(Corán: Ar-Rahman, v. 27)

3-No semejanza con relación a las realidades contingentes Mukhalafa li-l-hawadith: Allah difiere todas Sus criaturas. Ninguno podría imaginar una semejanza cualquiera con las cosas creadas. Él mismo no se parece a ninguno de Sus criaturas, ni Sus Atributos, ni Sus actos. El dice: “No hay nada como Él y Él es que oye el que ve.” (Corán: Ash-Shūra, v. 11)

4-Autosuficiente (Al.Ghina) Dios se basta a sí mismo. Dios no necesita nada de sus criaturas, para todas las criaturas necesitamos de Él. El dice: “El es aquel de quien todas las criaturas dependen/necesitan” (Corán, al-Ihklās, v. 2)

5-Quien detenta la Unicidad (Al-Wahdaniyyah): Allah es único. No existe otra divinidad excepto Él. Y nada puede ser asociado ni tiene coparticipe en Su unicidad. Es Único en Si mismo, en Sus atributos y en Sus Acciones. Allah dice: “Di: El es Allah el Único (Ahad)”. (Corán, al-Ihklās, v. 2)

III) Atributos intrínsecos (Sifat Al Maáni)

Estos atributos son siete en total.

1-El Conocimiento: Allah sabe todo acerca de todo. Nada escapa a Su conocimiento. Allah dice: En verdad Tu eres el Conocedor perfecto”. (Corán, Al-Baqara v.32)

“Allah conoce perfectamente a los injustos” (Corán, Al-Baqara v.95)

“Es cierto que Allah lo abarca todo y no hay nada que escape a Su conocimiento” (Corán, Al-Baqara v.115)

2-La voluntad: Todo en este mundo existe por la voluntad de Dios. Allah dice: “Pero no querréis a menos que Allah, el señor de todos los mundos, quiera” (Corán, At-Takwīr, v. 29).

3- El Poder: Allah tiene el poder de hacerlo todo. Nada es difícil para Él. Allah dice: “En verdad que Allah tiene poder sobre todas las cosas” (Corán, Al-Baqara v.20)

4- La Vida: Allah está vivo sin un alma o cuerpo ni corazón. Su vida no se asemeja a nuestra vida. Y Él es el viviente que no muere. Allah Dice: “Dios! No hay divinidad sino Él, el Viviente (Al-Hayy), Subsistente por si mismo (Al-Qayyum)” (Corán, Al-Baqara v.255)

5- La Audición: Allah todo lo oye, todo lo que es audible sin necesidad de un oído o cualquier otro órgano que le sea necesario. El dice “No hay nada como Él y Él es el que oye y el que ve” (Corán: Ash-Shura, v. 11)

6: La Visión: Allah ve todo lo que es visible sin un ojo u órgano que le sea necesario. Él dice “No hay nada como El y El es el que oye y el que ve” (Corán: Ash-Shura, v. 11)

7-La Palabra: Allah habla sin lengua ni otro órgano. Sus palabras no pueden ser traducidas a ninguna lengua humana. Y nada se le asemeja. Allah dice. “ciertamente, Allah le hablo a Musa” (Corán: An-Nisā’, v. 164)

IV) Atributos Constitutivos (Sifāt Ma‘nawiyya)

Se trata de siete Atributos que emanan de los precedentes. A modo de ejemplo, decimos que la Vida implica que Allah está Vivo. Es en efecto inconcebible imaginar un Atributo Divino sin que Allah sea cualificado con ello; así como es inconcebible de pensar en la Voluntad sin que Allah la ostente. Este raciocinio vale para los siete otros Atributos.

1-Conocedor: Lo Sabe todo y nada escapa a Su conocimiento

2-El que Dispone: Toda cosa se produce en respuesta a / y conforme a Su Voluntad.

3-Poderoso: tiene la potencia o la capacidad de hacerlo todo.

4-Vivo: Vive una Vida que sobrepasa el entendimiento humano, sin principio ni fin.

5-Oyente: oye toda cosa audible.

6-Vidente: Ve toda cosa visible.

7-Parlante: Habla con una palabra que difiere de la palabra humana.

Epílogo: Es deber de todo musulmán sentir la majestad de estos Atributos, de contemplar la Belleza de Allah y de meditar los benditos efectos de Su Presencia. Sin embargo, estos conceptos no son entidades mentales que puedan/deban ser examinados por la razón, sino que se vincula al grado o estación (maqamat) de comprensión profunda de los mismos. Gracias a la interiorización de estos Sifat, veremos el mundo de otro modo; sentiremos su carácter efímero. Estar en compañía de Allah es la felicidad suprema de nuestra realidad quimérica.

La ilaha illa-Allah, significa que nada realmente existe, excepto ÉL, el Misericordioso y Muhammad Rasul Allah (saws) es la llave para acceder a este Océano de luces.

Religión

Religión

En el Nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso

Hikam es el plural irregular de Hikam [[El termino Hikmah es un termino Coránico: 2: v. 123/129, v.146, v.151; 3, v.75/81; 4, v. 54/57 ; 54, v.5 ; 42, v. 63 ; 33, v. 34 ; 38, v. 19, v. 20, etc. En el pensamiento árabe especulativo de los siglos 4 a 10, Hilma es la purificación del alma gracias a los principios morales.]], término que designa en árabe clásico dos significados: por un lado significa un mensaje en sentencias, expresadas en un estilo conciso y expresivo. Hikma es todo enunciado que transmite un contenido de sabiduría, representado en una manera incisiva. La Máxima se define también como un discurso edificante con el fin de educar los espíritus gracias a la belleza de estilo y a la consistencia del contenido espiritual descrito. Por otra parte, ese término designa a la sabiduría moral que caracteriza al Hakim, el hombre sabio. Es una especie de profundidad humana que dota a quien la posee de una visión íntegra, una sólida experiencia e integridad ética.

Los primeros ascetas musulmanes defendieron la eliminación de este bajo mundo y llamaron a seguir en dirección a la última morada. Los grandes maestros sufis extrajeron sus pensamientos para plasmarlos en poesías, y también en sentencias cortas pero intensas. Las primeras sentencias o proverbios remontan a los sufis de Bagdad o de Kufa. Probablemente, por causa de la abundancia de este tipo de material. Abu Hayyan Al-Tawhidi prometió consagrar un volumen entero a las sentencias de su época [[Al-Tawhīdī, al-Basā’ir wa-l-dahā’ir, I, p. 152.]] . No pudiendo mantener su palabra el roció su libro “Basā’ir wa-l-dahā’ir” en este genero de máximas. El autor mas conocido que compuso una obra de este tipo es Ibn Ata´Allah de Alejandría (m. 1309), autor de Al-Hikam Al-´ataiyyah [[G. Makdisi, art. Ibn ‘Atā’ Allāh, en EI², III, p. 745.]] . Abu Madyan compuso también 170 máximas. El sheikh Al-Alawi obro de la misma manera. Sus hikam fueron comentados.

Sidi Muhammad Al-Madani compuso, por otra parte, 101 máximas. Ellas fueron reunidas por tres de sus discípulos: Sidi Muhammad TaqTaq (m.1987), Sidi At-Tahir Abdal-Hadi (m. 2003) y Sidi Al-Mabruk Ibn Al-Hag (m.2000). El propio autor destaca en 1950 que el había pedido a sus tres discípulos que recopilaran esas máximas en una misma obra.

El-Sheikh Sidi Muhammad Al-Madani dijo:

1. Religión

“La religión es la sumisión del siervo a su Señor en su «exterior» y esto es Islam (la entrega y el sometimiento), en su «interior», esto es Al-Imán (la fe) y en su «secreto” siendo esto Al-Ihsan (la excelencia)”

2. Presencia

“Estar presente (consciente) ante Allah, glorificado Sea, en cada instante, es una de las obligaciones de la religión y de la sumisión ante Allah para aquel que Le obedece con sus miembros, sigue Sus Ordenes y no infringe Sus Prohibiciones, este es un verdadero musulmán (muslim). Aquel que se somete con su corazón y encuentra La Paz en la fe en Allah y en aquello que el Mensajero (ByP) transmitió, es el verdadero creyente (mu´min). Aquel que esta presente (consciente) en su adoración (ibadah) es un Muhsin (alguien que ha alcanzado la perfección, Ihsan) [[Alusión al hadiz “Djibril” donde se mencionan los pilares del Islam: Al-Buhārī, al-īmān, 48 ; Muslim, al-īmān, 9,10, 11 ; Ibn Māja, al-muqaddima, 63 ; Ahmad, 9137 ; al-Tirmidī, 2535 ; etc]]

3. Renunciación

“Renunciar a los placeres de este mundo bajo, volverse a Allah y consagrar su vida a Su adoración, sin ser injusto con uno mismo ni violar los derechos de los demás, son de las virtudes más recomendables”

4. Ascetismo

“El verdadero ascetismo es el del corazón y no el de la mano. Aquel que considera que el placer de los bienes lícitos es un placer efímero y renuncia a ellos para consagrarse a las delicias eternas es un hombre poseedor de una gran dignidad. Aquel que disfruta de los bienes lícitos considerando que se tratan de una gracia divina en conformidad con el versículo: “Y comed de aquello que Allah os da, licito y bueno…” [[Corán 5: v. 88]] Ese es mejor, si es que mantiene un estado de Taqwa [[Taqwa: Tener cuidado y mucha cautela de no ganarse el castigo de Allah, de no caer en lo que Allah ha prohibido, de no dejar o ser negligente con lo que Allah ha ordenado. También tiene el sentido de Guardarse, protegerse, ponerse a salvo, atención y consciencia a las repercusiones de los propios actos, tanto por hacer como por dejar de hacer.]] en todo momento”.

5. Dos Instantes

“El estado de presencia ante Allah que tu deseas no puede durar (permanentemente), al contrario, (la Vía) es un instante presencia y otro instante ausencia. Por lo tanto, no debes lamentarte ni estar triste si la distracción se apodera de ti, ya que (lamentarte y entristecer) genera una segunda distracción relacionada a la Estación en la que Allah te ha instalado.”

6. Sumisión

“Es preferible abandonarse enteramente a la Voluntad de Allah, ya que es mas noble estar presente con el Único Agente que Elige lo que Quiere, Exaltado Sea.”

7. Corazones

“Sepan, que los corazones se encuentran entre las manos de Allah y Él hace con ellos lo que quiere. Él los dirige hacia la Presencia y la rectitud si Él quiere. Y los extravía del Camino Recto si Él quiere. “Es cierto que Allah extravía a quien quiere y guía a quien quiere”

8. Presencia

“El Real, exaltado Sea, concede a algunos el estadio de la Presencia ante Él. Encontrándose bien establecidos (en esta condición). Ninguna realidad que no sea Allah les atraviesa el espíritu. Si el deseo de ingresar al Paraíso o el temor por el Infierno les atraviesan el espíritu esto no es sino una inspiración del Todo Misericordioso, exigido por los preceptos de la Ley”

9. Los Guías

“Los Guías poseen una influencia asombrosa sobre los fueros internos de sus discípulos. Ellos los elevan de la vileza del pecado a la grandeza de la obediencia, luego hasta la Presencia del Compañero Supremo (8) el Adorado, exaltado Sea”


10. Perseverancia

“Lo esencial es perseverar en el Amor, para que el final sea hermoso, Si Allah quiere”

11. Fatiga

“Algunos discípulos transitan la Vía de Allah durante meses y años. Posteriormente la fatiga y la indolencia los consume. El hombre verdadero es aquel que experimenta cada mañana y cada tarde un amor que reverdece y una nueva vivacidad hasta que llega el momento en que concreta su encuentro con Allah”

12. Perseverancia

“La firme perseverancia en los principios es (lo que produce) el mayor número de nobles virtudes en el Discípulo.”


13. Confianza

“Ten confianza en Allah y abandónate en Él, y así, toda la existencia se volverá insignificante para ti”

14. Quimeras

“Las tentaciones quiméricas y las ilusiones efímeras no deben desviar en absoluto la voluntad de caminar hacia Allah. Él no se preocupa por las débiles objeciones pronunciadas por los extraviados. Di:»Allah! “Y luego déjalos que jueguen en su inútil palabrería [[Corán 5: v 91]] ”

15. La fuerza de la Fe

“La fe se incrementa gracias al ardor del esfuerzo hasta convertirse en certeza. La certeza se refuerza gracias a la Presencia imperiosa, hasta que convertirse en contemplación y visión directa.”


16. Devoción

“De preferencia, se debe interrogar a los creyentes respecto a su estado con Allah. Si el creyente evoluciona gracias a su devoción y a su fuerte amor, Allah lo dirige, sin duda, a Su Sagrada Presencia…“A los que luchan por Nosotros, les guiaremos a Nuestro camino, es cierto que Allah está con los que hacen el bien [[Corán 29: v 69]] ”.

17. Nombre

“El Nombre es la llave del Nombrado. La sinceridad es vaciar el corazón hasta el punto de ver al Verdadero (Al-Haqq), Exaltado Sea. Si Lo invocas con sinceridad, Allah se convierte en tu oído y tu vista.”

18. Obstáculos

“Todas las vías están plagadas de obstáculos. Estos últimos son particularmente más numerosos en la vía de Allāh. El demonio, tentador pérfido, sugiere insidiosamente todo tipo de males. El arremete contra el discípulo, por delante y por detrás, por su derecha y su izquierda, excepto (sobre aquellos) a quienes Allāh a elegidos, ya que el demonio no tiene ningún poder sobre ellos.”

19. Demonio

“Esta es la vía de Allāh la que mas obstáculos presenta, ya que el demonio si empecina en susurrar el mal. El se encuentra fuertemente establecido, su tentación no es ni débil ni pasajera…“Yo les haré difícil Tu Camino Recto” [[Corán 7: v 16]] .”

20. Di: Allah!

“Si las tentaciones en la Vía de Allah son muy numerosas y muy fuertes es que el discípulo aparta su corazón de todas las ilusiones que representan la creación. Así, la existencia entera “Al-Wujud” se levanta en su contra. Por Wujud, nosotros designamos a toda la existencia creada, en cuanto al Ser Verdadero, que es Allah, El dice (al respecto en el Sagrado Corán): “Di: Allah! luego déjalos que jueguen en su inútil palabrería” [[(12) Corán 6: v 91]] .”

MAXIMAS (HIKAM) DEL SHEIKH MUHAMMAD AL-MADANI

MAXIMAS (HIKAM) DEL SHEIKH MUHAMMAD AL-MADANI

Hikam es el plural irregular de Hikmah [[El termino Hikmah es un termino Coránico: 2: v. 123/129, v.146, v.151; 3, v.75/81; 4, v. 54/57 ; 54, v.5 ; 42, v. 63 ; 33, v. 34 ; 38, v. 19, v. 20, etc. En el pensamiento árabe especulativo de los siglos 4 a 10, Hilma es la purificación del alma gracias a los principios morales.
]], término que designa en árabe clásico dos significados: por un lado significa un mensaje en sentencias, expresadas en un estilo conciso y expresivo. Hikma es todo enunciado que transmite un contenido de sabiduría, representado en una manera incisiva. La Máxima se define también como un discurso edificante con el fin de educar los espíritus gracias a la belleza de estilo y a la consistencia del contenido espiritual descrito. Por otra parte, ese término designa a la sabiduría moral que caracteriza al Hakim, el hombre sabio. Es una especie de profundidad humana que dota a quien la posee de una visión íntegra, una sólida experiencia e integridad ética.

Los primeros ascetas musulmanes defendieron la eliminación de este bajo mundo y llamaron a seguir en dirección a la última morada. Los grandes maestros sufis extrajeron sus pensamientos para plasmarlos en poesías, y también en sentencias cortas pero intensas. Las primeras sentencias o proverbios remontan a los sufis de Bagdad o de Kufa. Probablemente, por causa de la abundancia de este tipo de material. Abu Hayyan Al-Tawhidi prometió consagrar un volumen entero a las sentencias de su época [[Al-Tawhīdī, al-Basā’ir wa-l-dahā’ir, I, p. 152.
]]. No pudiendo mantener su palabra el roció su libro “Basā’ir wa-l-dahā’ir” en este genero de máximas.
El autor mas conocido que compuso una obra de este tipo es Ibn Ata´Allah de Alejandría (m. 1309), autor de Al-Hikam Al-´ataiyyah [[G. Makdisi, art. Ibn ‘Atā’ Allāh, en EI², III, p. 745.
]]. Abu Madyan compuso también 170 máximas. El sheikh Al-Alawi obro de la misma manera. Sus hikam fueron comentados.

Sidi Muhammad Al-Madani compuso, por otra parte, 101 máximas. Ellas fueron reunidas por tres de sus discípulos: Sidi Muhammad TaqTaq (m.1987), Sidi At-Tahir Abdal-Hadi (m. 2003) y Sidi Al-Mabruk Ibn Al-Hag (m.2000). El propio autor destaca en 1950 que el había pedido a sus tres discípulos que recopilaran esas máximas en una misma obra.

El Nombre Supremo

Quien invoque el Nombre Supremo (Allah) torna presentes los Atributos de Perfección de Allah, que envió a Sus Mensajeros con la Orientación.
Las Luces de la Unidad Divina se vierten entonces sobre el para luego sumergirse en el océano de la magnificencia sólo hasta que se extingue en él todo lo que no es Él (Allah) y sigue siendo por Su luz y Su esplendor.


El Arte del Sufismo (Tasawwuf)

Comparado con las otras ramas del conocimiento, el arte del tasawwuf es un fruto benéfico. Sus depositarios auténticos son astros luminosos. Sus almas son inspiradas por pensamientos refinados, inaccesibles incluso a los intelectos más penetrantes. Eso, a excepción de las personas a quien Allah da Su Luz para caminar en los jardines del Conocimiento, y alas para volar en el horizonte de las sutilezas espirituales.
“A quien Allah no da luz, no tendrá ninguna luz” [[Corán 24:40]]

Esperanza

La propia esencia de la esperanza es que el corazón repose sobre la Generosidad de Aquel en quien el espera.
La esperanza, tiene como virtud revestir al aspirante con el adorno de la libertad, del mismo modo que el temor permanente a Allah (Taqwah) lo estimula a tener acceso al sometimiento (absoluto al Creador). Gracias a esas dos alas, el aspirante podrá volar en el Reino de Allah, glorificado Sea.

Estaciones Espirituales

Los creyentes comunes esperan la Generosidad de Allah y Sus favores.
La elite espera, por su parte, Su proximidad y Su Belleza.
Los creyentes comunes temen Su terrible castigo, en cuanto a la elite ellos temen ser privados y velados de Él.
Que Allah nos preserve.

Sinceridad

Quien se adorna con la virtud de la sinceridad para con Allah y Su Mensajero, su Maestro y sus hermanos, así como para con todos los creyentes, Allah aumenta su fé, su seguridad, su fuerza y su estabilidad.
Muhammad, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: “….de manera tal que Allah recompensa a los sinceros por su sinceridad” [[Extracto de un hadit relatado por al-Bayhaqī.
]]

La alfombra de la realización

Los guías iniciáticos son los Cálices de la realización. Beberán de ellos aquellos que se sienten respetuosamente con ellos en la Alfombra de la Realización.
“respeta aquello que Allah ha declarado sagrado y, para ti, habrá un bien procedente de tu Señor”.

Corazón Saludable

En la casa del pueblo de Allah, el corazón saludable es aquel que no fue inundado por las formas de los seres manifiestos, ni perturbado por las alteridades ilusorias.
El esta vacío de aquellos que no sea Allah.
Nada lo aleja de Él.
Al contrario, todo para el es borroso, evanescente.

Inicio y Fin

El camino del Tasawwuf tiene un comienzo y un final. Su comienzo es la observancia de las obligaciones rituales, en la medida de lo posible, de la realización de aquellos actos que son meritorios realizar y el adornarse con las nobles virtudes. En cuanto a su fin, consiste en conocer verdaderamente a Allah, exaltado Sea, llegar a Su Presencia Sagrada, deleitarse con Su Intimidad y abandonar el mundo de los sentidos.
“Y que el destino final es hacia tu Señor” [[Corán 53:42
]]

Discípulos

Sea cual sea su grupo o región, los alumnos no tendrán ningún provecho de su conocimiento se no reciben una mirada de ternura de su Maestro. Peor aún, vuelven sobre sus pasos.

Mirada

El discípulo, por su corazón puro y la sumisión sincera hacia el Maestro, tendrá derecho a su mirada afectuosa y a su ternura espiritual.
El maestro derramara sobre él aquello que Allah le dio. A continuación, le encaminara
Hacia la Presencia Profética o hacia la Presencia Divina. Así, el se convierte en uno de los servidores próximos de Allah. Este es el objetivo esperado de la compaña de un Maestro.

A Vida dos Sufis

Na vida, cada um se organiza à sua vontade. Alguns têm uma vida de reis, outros, de comerciantes, de estudantes ou intelectuais. Existe também a vida dos sufis.

Cada sufi é limpo, tanto em seu corpo como em seu coração. Talvez ele não tenha uma veste bonita, mas sempre ele é limpo, apesar da pobreza de suas roupas. Sendo pobre, ele busca sem cessar e sempre procura viver nesse estado. Em uma palavra, ele vive a pureza! Os corações, como os corpos, se contaminam ao contato com coisas sujas. Limpar os corpos é coisa fácil, mas quanto é delicado a purificação do coração. Na verdade, o coração pode ser maculado por uma palavra, um mau pensamento ou uma falsa crença.

O sufi se abstém de toda fala que contamina os corações. Ele evita responder às idéias que machucam os corações, de comer ou de dar de comer o pão do pecado. Então, ele está naturalmente a serviço do bem. Uma pessoa que não possui o bem não pode doá-lo.

Na época em que as calúnias dos reformistas contra o Sheikh Al-Alawi ultrapassam as fronteiras, os discípulos pediram a ele para usar o direito de resposta:

“Sheikh, a lei do talião está no Corão. Ela nos permite tirar o mal com o mal. Nós devemos revidar!

– Sim, respondeu o Sheikh, o Corão nos permite retornar golpe por golpe, mas exatamente golpe por golpe, nada mais. Eu temo muito que, no fogo da ação, vocês dêem mais golpes do que receberam. Se forem para o fim da leitura do verso que lhes foi referido, verão, então, que o Corão diz: “Mas se você é paciente, é melhor para esses que são pacientes” (Sura 16, 126). Se nós formos ao fundo das coisas, não teremos, portanto, o direito de responder ao mal pelo mal”.

Ao observar a vida de um sufi, observamos que ele está em estado de vigilância permanente. Ele vela para não poluir seu coração, nem o de outro. Ele preserva o seu coração acima de tudo, o compara a um dínamo que fornece a luz.

O companheiro de um sufi estava um dia em conversação com um rei de seu país. O monarca o interroga: “Nós lemos nos livros belas coisas sobre a vida dos sufis dos séculos passados. Podemos encontrar um sufi em nossos dias?

– Sim, nós podemos encontrá-lo, Senhor, respondeu o companheiro, porque cada época tem seus sufis.

– Como! Nós podemos encontrá-lo hoje?

– Hoje, Senhor, hoje mesmo, se quiser. Por que hoje também é um tempo de Deus. Eu tenho um Sheikh sufi, eu que vos falo.

– Pegue, então, esta bolsa, dê ao Sheikh para sua zawiya (3) e peça a ele que me visite.

Cheio de alegria, o faquir leva a bolsa a seu Sheikh e diz:

“O sultão manifesta o desejo de vê-lo, Sidi”.

O Sheikh, intrigado e irritado, pergunta de onde vinha aquela bolsa.

“É o sultão que a oferece como presente a vossa zawiya.

– Mas como o sultão tem esse dinheiro? Ele é agricultor, comerciante?”

O discípulo, surpreendido por sentir o Sheikh irritado com o presente, se calou.

– Devolva a ele sua bolsa e não faça mais isto! Saiba que eu não quero ir à casa do sultão e que eu não preciso de sua visita.

O discípulo, embaraçado pela reação de seu mestre, se perguntava como transmitir a recusa do Sheikh ao sultão. Ele encontrou um de seus amigos, embaixador do palácio, e lhe pediu ajuda para sair desse situação.

“Não se preocupe, disse o diplomata. Dê-me a bolsa, eu vou ajeitar isso. Eis o sultão. É verdade, majestade, que vós enviastes esta bolsa ao Sheikh? Pergunta o embaixador.

– Sim, diz o sultão.

– Ah. Vós tivestes sorte! O Sheikh não quis aceitar a bolsa das mãos de seu discípulo. Em vez de receber o dinheiro, ele prefere vos conhecer.

Não perca essa oportunidade, vinde, vamos ver o Sheikh.

– Mas eu não posso visitar o Sheikh com minhas roupas reais, aos olhos de todo mundo…

À noite, eles foram encontrar o Sheikh. Bateram à porta da zawiya.
“Quem é? Pergunta o Sheikh.

– Visitantes, senhor”.

O Sheikh abriu. O sultão ao tocar a mão desliza a bolsa. A noite estava bem escura e o Sheikh não reconheceu nem o sultão, nem a bolsa.

“O que é isso? Pergunta o Sheikh, passando sua mão na mão fina e cuidada do sultão. Oh! Que mão áspera … o que contém então (na bolsa)?

– É um donativo para ajudar a zawiya, Sheikh.

– Me deixe, disse o Sheikh, eu não posso aceitar a doação de uma mão tão áspera”.

– Ele joga o sultão na rua e fecha imediatamente a porta. Sua pureza de sufi havia sentido rugosa a mão fina que oferecia o fruto do pecado.

Os sufis representam os profetas, não somente por suas falas, mas, sobretudo, por seus atos.

O sufi que busca estar exatamente no bom caminho, quer dizer, em contato com Allah, não pode suportar a separação do Ser amado. Ele prefere morrer a estar separado dele. As honras e as riquezas são como coisas que separam os corações limpos de Allahs. Sim, ele prefere morrer em vez de estar separado. O próprio profeta Mohammed sofreu a provação da separação. Allah interrompeu a revelação durante certo tempo e os idólatras riram dele: Mohammed ficou abandonado pelo seu Allah! O profeta, desesperado por esta separação, foi para o alto de um precipício para colocar fim a seus dias. No momento em que ele ia de jogar não vazio, a revelação voltou:

Pela clareza do dia! …

Pela noite, quando ela se estende!

Teu Senhor não te abandonou, nem te odiou!

Sim, a vida futura é melhor para você

Que esta aqui.

Teu Senhor logo vai te dar seus dons e tu serás satisfeito.

Ele não te encontrou órfão e te deu refúgio.

Ele te encontrou errante e te guiou. Ele te encontrou pobre e te enriqueceu.

Quanto ao órfão, não o prejudiques.

Quanto ao mendicante, não o afastes.

Quanto às benesses de teu Senhor,

Fale delas. (Corão, Surata 93)

O sufi é aquele que representa a profecia em sua época. Se ele não é o verdadeiro representante, ele pode ser alguém bem instruído, buscando fazer o bem… Mas ele não poderá jamais transmitir a luz da revelação uma vez que não a tem.

Sentencias de Abul Hasan al-Nuri en “Moradas de los Corazones”

– Hay cuatro moradas en los corazones. Allah dio al corazón cuatro nombres: pecho (es la sede de la sumisión), corazón (es la sede de la fe), Corazón profundo (es la sede de la gnosis / ma’rifa) y el corazón recóndito (es la sede de la proclamación de la Unidad de Allah).

– Proclamar la Unidad de Allah implica afirmar que Allah (al-Haqq) transciende tu propia percepción de Él.

– La gnosis (ma’rifa) no es posible sin que se proclame la Unidad de Allah (tawhid). Aquel que no proclama la Unidad de Allah no posee la gnosis. Y aquel que no tiene gnosis (ma’rifa) no tiene fe.

– La gnosis implica el conocimiento positivo de Allah a través de sus excelsos atributos e de su nombres…

– Allah creó una casa en el interior del creyente, que se llama corazón.

– Allah colocó en el fondo de la casa el diván de la unidad (tawhid).. Plantó frente a la casa el árbol de la gnosis, cujas raíces penetran el corazón del creyente, mientras que su ramas se extienden al cielo.

– Allah abrió (en la casa del corazón) una puerta que conduce al jardín de su misericordia…

– Hay tres corazones… El primer corazón es el corazón del infiel. El segundo corazón es el corazón del fiel..Y, finalmente, esta el corazón del gnóstico, que es una morada llena de tesoros dignos de un rey…

– Allah tiene jardines sobre la faz de la tierra… Y estos jardines son los corazones de los gnósticos…

– Allah ha creado en el corazón del creyente siete castillos con cercos y muros alrededor… Ordenó al creyente que se mantuviera dentro de estos castillos.

El primer castillo cercado el de corindón (rubi) y es el conocimiento místico (ma’rifa) de Allah. Y a su alrededor hay un castillo de oro (que es la fe en Allah). A su alrededor hay un castillo de plata (que es la pureza de intención). A su alrededor hay un castillo de hierro (la conformidad con el divino beneplácito). A su alrededor hay un castillo de bronce (la ejecución de las prescripciones de Allah). Y a su alrededor hay un castillo de alumbre (el cumplimiento de los mandamientos de Allah). A su alrededor hay un castillo de barro cocido (que es la educación del alma sensitiva…).

– En el interior de estos castillos (en el castillo de rubi), satanás no tiene manera de llegar a él…

– Hay cuatro clases diferentes de fuego en el corazón del creyente: el fuego de temor, el fuego del amor, el fuego de la gnosis (ma’rifa) e el fuego del deseo. El fuego de la gnosis quema la dulzura del apego (a las cosas de este mundo).

– Hay tres luces en el corazón del gnóstico: la luz de la gnosis (ma’rifa), la luz del intelecto y la luz de la ciencia.

– Por la luz de la gnosis el gnóstico contempla a su Senor. El gnóstico sabe que Allah es su Senor.

– Cuando el siervo de Allah percibe por la luz de la gnosis y por vía de la contemplación, lo ve a Él a través de la puerta de la gloria…

– Cuando la lluvia de la generosidad (divina) cae sobre el corazón, el árbol de la gnosis (ma’rifa) crece.

– El habla del corazón del gnóstico se ocupa de lo dikr…

– La gnosis (ma’rifa) en el corazón del creyente es como un árbol que tiene siete ramas…

– Diez jardines constituyen el corazón del gnóstico (Unidad del Allah, camino reto, certeza, humildad, legitimidad, benignidad, generosidad, sinceridad, contentamiento, sabiduría).

– Si el gnóstico llega a encontrar en el jardín de la proclamación de la Unidad de Allah las espines de la idolatría e de la hipocresía, las arranca y las arroja lejos de sí…

[notas a partir de la traducción de L. López-Baralt]