Principes de bonne conduite de la Madaniyya

Introduction :

La voie Madaniyya est une voie d’éducation et d’aboutissement (wusul). Elle guide les aspirants sur le chemin de la connaissance d’Allah pour obtenir Sa satisfaction. Elle propose un cadre traditionnel (sunni) permettant d’évoluer spirituellement grâce à ses méthodes éducatrices. Les objectifs de la voie consistent à traiter les maux de l’égo, à acquérir la connaissance religieuse et à vivre la proximité d’Allah. La réalisation de ces nobles objectifs exige un travail de dévotion basique et le respect d’un ensemble de règles de conduite. Aussi, est-il indispensable de présenter les principes, qui constitueront le socle solide sur lequel reposera l’épanouissement spirituel du disciple au sein de la tarîqa madaniyya :

1. Observance absolue de la charī‘a :

La Madaniyya est une voie mohammadienne traditionnelle. Elle n’est autre que l’application des préceptes de la charī‘a. Aucun Musulman ne peut prétendre atteindre la vérité divine sans accomplir les obligations religieuse, ordonnées par l’Islam.

Chaque faqīr (=aspirant, disciple) doit respecter minutieusement les devoirs quotidiens (prières, jeûne, aumône etc.). La vie spirituelle se fonde nécessairement sur l’accomplissement des actes rituels. Les actes, paroles et pensées contraires à la charī‘a ne seront, et ne peuvent être, admis. Ils seront jugés à l’aune du Coran et du Hadith. Ainsi, les pratiques spécifiques de la madaniyya sont inspirées de ces deux sources fondamentales.
« Prenez ce que le Messager vous donne; et abstenez-vous de ce qu’il vous interdit », Coran 59, v.7.

2. Invocation du wird :

La récitation du wird (sourate al-Wāqi‘a, la wazīfa et les autres tasābīh) fait partie intégrante des devoirs quotidiens des aspirants. L’on doit accomplir, le plus régulièrement possible, ces invocations matin et soir, dans une présence totale avec Allāh, l’Invoqué, qu’Il soit exalté.
« Et invoque ton Seigneur en toi-même, en humilité et crainte, à mi-voix, le matin et le soir, et ne sois pas du nombre des insouciants » Coran 7, v. 205.
« Ô vous qui croyez! Evoquez Allah fréquemment, et glorifiez-Le à la pointe et au déclin du jour » Coran 33, v.41-42.

3. Respect absolu du Cheikh :

Après notre bien-aimé le Prophète (sallā Allāhu ‘alyhi wa sallam), le Cheikh est le Maître qui guide nos pas vers Allah.

On doit le respecter, en toutes choses, suivre ses enseignements, décisions et choix éducatifs. En aucun cas, on doit lui manquer de respect (rires, paroles désobligeantes, questions déplacées, etc.). On se mettra à son entière disposition pour servir la voie d’Allāh dans la plus grande déférence et soumission envers son autorité. Sa connaissance est un trésor inestimable qui mérite notre entière dévotion.

« Ô croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux qui détiennent le commandement », Coran 4, v. 59.
`Abdallah Ibn `Amr El-`Ass – Que Dieu l’agrée – rapporte que le Prophète – sallā Allāhu ‘alayhi wa sallam – a dit: « Allah ne retirera pas la science en l’ôtant aux hommes, mais Il la prendra en faisant mourir les savants, de telle façon que, lorsqu’il n’y aura plus de savants, les gens prendront des ignorants pour chefs et guides. Ils les interrogeront et ils leur répondront sans aucun savoir. Ce faisant, ils s’égareront et égareront les autres ». Hadith ayant reçu le consensus.

4. Respect du Muqaddam et des frères :

Le Muqaddam est le représentant du Cheikh dans la ville ou le pays où se réunissent les disciples. Il est en étroite relation avec les orientations du Maître. Son rôle est de véhiculer ses enseignements, de transmettre son message et de veiller au bon fonctionnement de la voie dans sa région.

Les disciples doivent le respecter, suivre ses conseils et l’aider à accomplir sa mission. On doit considérer tous les frères plus nobles, plus pieux et plus savants que soi-même. A leurs égards, on observera une profonde et sincère modestie.

« Aucun d’entre vous ne croira vraiment, à moins qu’il n’aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même » al-Bukhari, (2. 6. 1)

5. Humilité :

L’effacement de l’ego (vanité, orgueil, futilité etc.) est parmi les buts essentiels de la voie. Ainsi, les disciples doivent porter cette humilité et se considérer comme d’éternels débutants. Dans le comportement, l’humilité se manifeste par la discrétion, la pudeur et l’effacement.
« Les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre, qui, lorsque les ignorants s’adressent à eux disent:Paix » Coran 25, v.63

6. Acquisition des sciences religieuses :

La connaissance des sciences religieuses, en particulier le Coran, le hadith, le fiqh et les articles de foi (‘aqīda), est nécessaire pour l’évolution spirituelle de l’aspirant. On doit s’appliquer à posséder ces sciences pour mieux connaître la religion.
« Dis: Sont-ils égaux, ceux qui savent et ceux qui ne savent pas? » Coran 39- 9.

D’après Abou Houraïra, le Messager d’Allah- sallā Allāhu ‘alyhi wa sallam – a dit: « Celui qui prend un chemin pour acquérir la science, Allah lui facilitera le chemin menant au Paradis. » Rapporté par Moslem.

7. Assiduité aux réunions:

Les réunions hebdomadaires sont le fondement du cheminement vers Allāh. On doit y assister le plus régulièrement possible et ne s’en absenter qu’en cas de forces majeures. Dans le sincère effort de rencontrer ses frères, le disciple avance dans la connaissance sûre d’Allāh. La voie est fondée sur la compagnie (musāhaba, suhba), par laquelle s’éduquent les âmes et se purifient les cœurs.
« Fais preuve de patience (en restant) avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir par désir de Sa Face. Et que tes yeux ne se détourent pas d’eux», Coran 18, v. 28.

D’après Abou Houraïra -Que Dieu l’agré – le Messager d’Allah – sallā Allāhu ‘alyhi wa sallam – a dit: « A chaque fois qu’un groupe de gens se réunit pour évoquer Allah, les Anges les entourent, la miséricorde les enveloppe, la sérénité descend sur eux et Allah les mentionne à ceux qui sont auprès de Lui ». Rapporté par Moslem.

8. Visite de la Zāwia – Mère:

La Zawia-mère (à Ksibet- el-Mediouni, Tunisie) a été fondée en 1908. Depuis lors, la Zawia n’a cessé d’éduquer les aspirants, de transmettre la science religieuse et de dispenser un enseignement spirituel pur. Etre en contact avec son Cheikh est le gage du vrai rattachement. Dans la mesure du possible, l’aspirant doit s’y rendre pour renouveler son rattachement.

9. Diffusion de la voie:

La vie de la voie dépend de l’investissement réel des disciples. Il est de la responsabilité de chaque faqir d’œuvrer à la diffusion de la voie et d’aider à la répandre d’abord par l’exemplarité de son comportement, ensuite par son discours sage. Sous l’autorité du Muqaddam, les disciples établissent les méthodes adéquates de la diffusion (réunions, publications, manifestations occasionnelles etc.) .

« Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon… », Coran 16, v. 125.

10. Eviter les transactions financières:

Le plus souvent, les transactions financières relevant de l’intérêt personnel sont source de malentendus et de querelles. Pour que la voie soit entièrement réservée à la connaissance d’Allāh, il est fortement recommandé d’éviter ces transactions financières (sociétés, prêts, associations pécuniaires etc.) ; l’objectif étant de s’entraider à se rapprocher d’Allāh.

11. Présence spirituelle:

Les réunions et les séances d’invocation sont des moments privilégiés de proximité d’Allāh. Pendant ces séances, l’on doit éviter toute forme d’irrespect verbal ou comportemental (bavardages, futilités, rires, etc.). Le moment de la réunion est sacré ; il doit être entièrement consacré aux invocations et à l’enseignement. Nulle autre discussion ou activité ne doivent avoir lieu pendant ces séances prévues pour le dhikr.

« Invoquez votre Seigneur en toute humilité et recueillement et avec discrétion… », Coran 7, v. 55.

12. Eviter les polémiques :

Les débats stériles et les polémiques représentent un voile épais dans la connaissance. Ils offrent un espace propice à la vanité et à l’orgueil. De même, ces polémiques pourraient mettre en doute les principes immuables de la religion. Bien que l’on ait le plein droit de s’informer, les questions se posent dans une sincère volonté de comprendre, non de polémiquer. Même si l’on connaît la réponse d’une question posée, le faqīr ne doit aucunement faire montre de son savoir. Toujours, préférer le silence aux débats stériles et aux polémiques futiles.

« Ne vantez pas vous-mêmes votre pureté; c’est Lui qui connaît mieux ceux qui Le craignent » Coran 53, v. 32.

D’après Abou Omama El Bahili – Que Dieu l’agré – le Messager de Dieu – sallā Allāhu ‘alyhi wa sallam– a dit: « Je suis garant d’une demeure, située en bas du Paradis, pour celui qui laisse la dispute, même s’il a raison; d’une demeure au milieu du Paradis, pour celui qui laisse le mensonge, même s’il plaisante; et d’une demeure au sommet du Paradis, pour celui qui a bon caractère ». Rapporté par Abou Daoud.

13. Apparence convenable:

Vivant au sein de la société, le faqīr doit veiller à ce que son apparence (tenue vestimentaire, coiffure etc.), soit respectable, propre et convenable. Pendant la séance du dhikr, il est fortement recommandé de s’habiller en blanc, ce qui fut la tradition prophétique.

D’après Ibn ‘Abbas – Que Dieu l’agré – le Prophète – sallā Allāhu ‘alyhi wa sallam– a dit: « Portez des vêtements blancs car il n’y en a pas de meilleurs pour vous et ensevelissez vos morts avec ». Hadith rapporté par Abou Daoud et par Tirmidhi qui le trouve bon et authentique.

14. Respects des lois locales:

Présents dans divers pays du monde, les disciples doivent respecter les lois du pays dans lequel ils résident. La conformité aux lois locales aiderait à avoir une vie spirituelle saine et évite de rentrer en conflit avec l’environnement sociétal.

15. Vie active:

Le travail est une valeur cruciale dans la voie. Pour vivre dans la dignité et la suffisance, l’on doit exercer toute activité professionnelle licite. L’objectif n’est nullement de ramasser les richesses ; il est plutôt de pouvoir pratiquer ses activités religieuses et spirituelles en ayant des ressources régulières et honnêtes. De même, nul ne doit vivre à la charge des autres même si ces derniers proposent leur aide.

D’après Abou Houraïra – Que Dieu l’agrée – le Messager d’Allah – sallā Allāhu ‘alyhi wa sallam – a dit: « il est préférable de ramasser du bois pour le vendre, que de quémander, qu’on vous donne ou pas ». Hadith ayant reçu le consensus.

16. Amour:

La voie Madaniyya est fondée sur l’amour d’Allāh, de son Messager, du Cheikh, du Muqaddam et des Frères. Le chemin le plus sûr pour aboutir à la Présence divine est d’aimer sincèrement, de se dévouer totalement, de se dénuder de son ego entièrement. Par l’amour, on atteint ce qu’atteignent les adorateurs par l’adoration et les savants par la science.

« Dis : « Si vous aimez vraiment Dieu, suivez-moi, Dieu vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Dieu est Pardonneur et Miséricordieux« .» coran: Sourate 3, v. 31